儒学亡则中国亡与儒学最先进！

       上次转了一道闪电的<<儒学为什么会衰亡>>一文，出自一道闪电的著作〈光武中兴与儒家精神〉，主要是从历史来看待儒学的实践与发展，以及提倡复兴儒学精神与如何复兴儒学精神的问题，包括实现意义和历史使命。这不是在否定儒学，而是说先进的儒学为什么会衰亡，这个就是儒学走偏的问题，当儒学不能指导人们工作，生活等的时候，实际上本质恰恰是儒学精神丧失和衰亡的时候，而不是儒学不先进的问题。儒学精神的丧失是儒学衰亡的根本原因。儒学精神的丧失的种种原因和后果已经在<<儒学为什么会衰亡>>中，被作者讲的非常透彻。

     这里顺便小谈儒家的“王道政治”。有人污蔑说儒家是维护专制，搞什么“王”，恰恰儒家是极端反对专制的，儒家就是“专制”在道德伦理上的克星。有人说，中国五千年以来的政治史从外部讲是文明和野蛮的斗争史，从内部讲民本和专制的斗争史。这里说的就是儒家。

    人类社会进展是这样的：

    原始社会----》奴隶社会---》封建社会----》中央制君主社会---》共和社会

    今天的道德伦理，礼仪文明不是神仙赐予的，而是人类文明发展逐渐积累起来的。

     象那种全面的否定过去，否定传统，否定道德，那真是极端的反人类，反社会，反文明。

     君主社会是人类所有社会的共同特征，是社会的特征，是集体主义的特征，不是一个国家特有的，也不是儒学创造的。人类社会处于原始社会的时候，就有部落首领，部落首领就是最早的君主，只是那时候的君主是要参与劳动的，要进山林，要下水田的，遇到战争带领族人加入战斗，抗击外敌，遇到虎狼就群起攻之，遇到灾难，带领族人躲避灾难。当本族的生存空间受到威胁的时候，又带领族人开拓本族更大的生存空间，甚至带领族人迁徙。

     我们华夏族人难道不是靠风风雨雨过来的，如果没有部族首领和君王，一个民族能生存到现在，一个集体没有带头的，能创造奇迹？

     “君王”并没有从历史上消失，而是演化成近现代的元首，总统，主席之类。只不过共和后，没有世袭制罢了。

      “君王”，在古代中国的解释说法不一，《说文》赏庆刑威曰君。《左传·昭公二十八年》君也者,掌令者也。《春秋繁露》君者,治辨之主也。

        法家的君是“绝对君”，不管君是对是错，都必须要效忠，这个跟日本天皇那一套差不多。

        正是儒学让社会走向文明。

        儒家的“君”是“相对君“，儒家伦理价值体系与“绝对君”是冲突的，儒家伦理价值中的“君”是道德意义上的“君”，按照西方的说法，就是“哲学王”。如果一个君王，暴戾，没有品德，无道之君，那么，这样的君王是没有合法性的，是被儒家否定的。因为，儒家主张的并不是“愚忠”，主张人们拥护有“品德”的君王。

      儒家道德伦理价值体系里的“君”不具备绝对权威，绝对权力，反对对“个人的崇拜”。任何非正义的行为都会受到儒家的否定，儒家不反对战争，但反对非正义战争，提倡解救人民于水火的战争。

      臣民是指臣和人民，臣就是官员，民就是人民。

      儒家的“天”，不是“神”，是“民”，是“德”，因此，有“王以民为天”。“天子”自然就从神位上下来了。过去的君主以鬼神来作决策，影响自己，什么占卜之风盛行，儒家用“民”来影响君主，用“民”来替代“鬼神”。“人道近，神道远”，儒家的人文精神，让中国成功的进入到了文明礼仪社会。“以民为本，民为邦本”。难道不是儒家的主张的根本吗？儒家是以反对专制暴戾蓬勃发展起来的。儒家的原道就是以民为本。

     在儒家伦理价值里，君主并不以实际形式而存在，而是以道德而存在。 儒家最赞成的传位制度是禅让制，言必称“三代”，而不是世袭制，以道德圣功来决定的。可见，儒学的发展跟君王存在的具体形式没有关系。他始终占在独立人格的基础上。不是君本，而是民本。

    儒学最不主张“愚民”，“开民智”是儒学极力主张的。相反利用宗教，“鬼神”的神道往往最喜欢愚民，包括通过这些手段来预测国家社会之事，都是儒家反对的。说儒学是中国的人文精神代表，丝毫不过分。

     在今天，不论主席，元首，总统都处于儒学的伦理道德价值体系中。王道政治之王如此而已。

   “君君臣臣父父子子”，就是一种秩序，一种道德秩序，一种职业道德。规定了君的道德，规定了官员道德，规定了家庭社会伦理的一种良好道德伦理国家社会秩序。从来没有偏重于谁，没有利益的偏向，而是社会国家整体结构健康状态。没有儒学，中国无法维持健康执政，任何政权都是。
只要儒学没走偏。儒学就是最先进。

     讲的最清楚的，还是一道闪电的〈光武中兴与儒家精神〉，建议去看看,以下是地址。

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