"科学的纲领"来自于对历史和现实的正确判断

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       张宏良先生,在 <<建立民权主导的社会主义新型政治体制>>一文中提出: "科学的纲领来自于对历史和现实的正确判断".我认为,这个观点是正确的.

    那么,什么是"科学的纲领"呢?

    我一直以来认为,我们在认识"马克思的理论"上,存在着严重的认识问题,但是,这个问题,始终得不到人们的应有的理解和重视.从"十月革命"以来,我们所宣传的苏联的"马克思主义" 理论,是马克思和恩格斯的理论吗?是"科学社会主义"道路上的正确指导理论吗?而为什么近一个半世纪以来,社会主义运动都"失败"了?是马克思的理论有问题?还是我们根本就没有认识清楚什么是"马克思的理论"?

    要回答这个问题,我们必须的问一问,列宁提出的"三个来源与三个组成"的"马克思主义"理论,是马克思的理论吗?而这个"马克思主义"理论,是真正的"概括"了马克思和恩格斯的"无产阶级专政"的理论吗?马克思的理论,是"阶级论"?还是"哲学论"? 为什么毛泽东认为,马克思的理论,就是"阶级斗争"论?而在"文化大革命"中,毛泽东进一步的指出,是"两条路线,两条道路的阶级斗争"呢?

    在"十月革命"前,马克思的<<共产党宣言>>是指导无产阶级运动的"纲领"理论----无产阶级专政,而为什么?"十月革命"以后,变成了列宁的"马克思主义"理论----哲学论?"哲学"是世界观地学问?"哲学"是对"自然科学","社会科学"和人类"思维科学"的"概括"和总结?

    马克思的理论,是"哲学论"?还是"阶级论"?为此,我们不得不对<<共产党宣言>>作个历史的回顾.

            恩格斯, 1888年英文版序言 "虽然《宣言》是我们两人共同的作品，但我终究认为必须指出，构成《宣言》核心的基本原理是属于马克思一个人的。这个原理就是：每一历史时代主要的经济生产方式与交换方式以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史所赖以确立的基础，并且只有从这一基础出发，这一历史才能得到说明；因此人类的全部历史（从土地公有的原始氏族社会解体以来）都是阶级斗争的历史，即剥削阶级和被剥削阶级之间、统治阶级和被压迫阶级之间斗争的历史；这个阶级斗争的历史包括有一系列发展阶段，现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级（无产阶级），如果不同时使整个社会一劳永逸地摆脱任何剥削、压迫以及阶级划分和阶级斗争，就不能使自己从进行剥削和统治的那个阶级（资产阶级）的控制下解放出来。"

        恩格斯: "可是，当我们写这个《宣言》时，我们不能把它叫做社会主义宣言。在1847年，所谓社会主义者，一方面是指那些信奉各种空想学说的分子，即英国的欧文派和法国的傅立叶派，这两个流派都已经变成纯粹的宗派，并在逐渐走向灭亡；另一方面是指各种各样的社会庸医，他们都答应要用各种补缀办法来消除一切社会病痛而毫不伤及资本和利润。这两种人都是站在工人阶级运动以外，宁愿向“有教养的”阶级寻求支持。至于当时工人阶级中那些确信单纯政治变革全然不够而认为必须根本改造全部社会的分子，他们把自己叫做共产主义者。这种共产主义还是颇为粗糙的、尚欠修琢的、纯粹出于本能的一种共产主义；但它却接触到了最主要之点，并已在工人阶级当中强大到足以形成法国卡贝的和德国魏特林的空想共产主义。可见，在1847年，社会主义是资产阶级的运动，而共产主义则是工人阶级的运动。当时，社会主义，至少在大陆方面，是“有身分的”而共产主义却恰恰相反。既然我们自始就认定“工人阶级的解放只能是工人阶级自己的事情”，所以我们也就丝毫没有怀疑究竟应该在这两个名称中间选定哪一个名称。而且后来我们也根本没有想到要把这个名称抛弃"。

       恩格斯:“不管最近二十五年来的情况发生了多大的变化，这个《宣言》中所发挥的一般基本原理整个说来直到现在还是完全正确的。个别地方本来可以做某些修改。这些基本原理的实际运用，正如《宣言》中所说的，随时随地都要以当时的历史条件为转移，所以第二章末尾提出的那些革命措施并没有什么特殊的意义。现在这一段在许多方面都应该有不同的写法了。由于从1848年来大工业已有很大发展而工人阶级的组织也跟着有了改进和增长，由于首先有了二月革命的实际经验而后来尤其是有了无产阶级第一次掌握政权达两月之久的巴黎公社的实际经验，所以这个纲领现在有些地方已经过时了。特别是公社已经证明：‘工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器，并运用它来达到自己的目的。’（见《法兰西内战。国际工人协会总委员会宣言》伦敦1871年特鲁洛夫版第15页，那里把这个思想发挥得更加完备）其次，很明显，对于社会主义文献所做的批判在今天看来是不完全的，因为这一批判只包括到1847年为止；同样也很明显，并于共产党人对各种反对党派的态度问题所提出的意见（第四章）虽然大体上至今还是正确的，但是由于政治形势已经完全改变，而当时所列举的那些党派大部分已被历史的发展进程所彻底扫除，所以这些意见在实践方面毕竟是过时了。

       我们必须要明白,"巴黎公社"的启示是什么?"无产阶级第一次掌握政权"!而"阶级斗争"是什么? 人类社会以来的"阶级"斗争?不就是始终是在"围绕"着国家的"政权"在进行着"革命"与"反革命"的夺权斗争吗?

    而"两条路线"斗争的焦点,不就是始终围绕着无产阶级要不要武装夺取"政权"的问题吗?毛泽东:枪杆子里面政权! 无产阶级的革命路线如此,资产阶级的反革命路线亦如此!"阶级斗争"的核心问题,就是国家的"政权"问题,这是"阶级"斗争的根本问题.

    那么,我们要问,什么是资产阶级的"路线",这就是通过"资本的生产方式"建立的"资本"与"利润"的社会"阶级"关系,正如恩格斯所指出:"各种各样的社会庸医，他们都答应要用各种补缀办法来消除一切社会病痛而毫不伤及资本和利润 "资本与利润"的社会阶级关系,就是资本主义社会的"经济基础",就是"剥削阶级"存在的根本基础,就是剥削劳动人民的政治经济和文化的统治压迫基础.而问题是,列宁的"马克思主义"理论:马克思主义"政治经济学"却认为"资本的生产方式"是"经济科学"?我们不仅要问,这是马克思的理论?还是"背叛"了马克思的理论?

    所以,马克思的理论,是"阶级论"?还是"哲学论"?

    这两个不同的思想认识的出发点,产生了两个不同的"世界观"!

    毛泽东教导我们,千万不要忘记阶级斗争, 道理,是极其和非常深刻的.

     <<毛泽东选集>>开篇就是:"谁是我们的敌人? 谁是我们的朋友?这个问题是革命的首要问题.中国过去一切革命斗争成效甚少,其基本原因就是因为 不能团结真正的朋友,以攻击真正的敌人.革命党是群众的向导，在革命中未有革命党领错了路而革命不失败的。我们的革命要有不领错路和一定成功的把握，不可不注意团结我们的真正的朋友，以攻击我们的真正的敌人。我们要分辨真正的敌友，不可不将中国社会各阶级的经济地位及其对于革命的态度，作一个大概的分析".

        而"新左派",在理论认识上,最致命的一点,是不懂得用"阶级"的意识,"阶级"的观念和"阶级"的立场,来分析今天的中国的社会问题.看不清"极右"是中国最大的新兴剥削阶级,是真正的奴役劳动人民的资产阶级,因此,也就看不见这个剥削阶级 伸出了"篡党夺权"的黑手, (<<08宪政>>).

        而今天?中国社会各阶级的情况是怎样的呢？

        所谓的"唯物辩证法",就是在"阶级"认识,"阶级"分析与"阶级"斗争中,才是理论的"武器",离开了社会"阶级"的基础,去谈'唯物辩证法',是"无的放矢",是空谈和幻想,更是"诡辩"的大本营.所以,马克思的理论核心就是:"阶级论"!

        社会有了"阶级"的基础,必然要产生"阶级" 斗争,这是不以任何人和任何阶级的意识为 转移的,因此,不铲除人类社会的"资本的生产方式"下建立的社会的"阶级"基础,"阶级"斗争就永远的存在下去,而不管你是承认与不承认,只要,一个"阶级" 统治剥削另一个"阶级",那么, "阶级"斗争就是必然的!

       所以,无产阶级"专政",就是这个"专政"的政权,来铲除"资本的生产方式"的统治,剥削与压迫的政治经济和文化的社会基础. 

       可见,列宁的" 马克思主义"理论,一个是"马克思主义哲学"使我们的"世界观"背离了马克思的"阶级"理论;一个是" 马克思主义政治经济学" 使我们深陷"资产阶级的政治经济学的泥潭.造成,我们的"路线"背离了马克思理论 "科学的纲领".马克思的"阶级论",实行无产阶级"专政"的革命道路: 铲除现代社会的"阶级"基础: 资本的生产方式.

       这正是马克思的<<资本论>>的伟大之处,为了使无产阶级认清他的"敌人" 和"敌人"的身事与面孔,马克思彻底的解剖了私有制的经济体系: 资本的生产方式 (资本的生产方式, 资本的交换方式和资本的积累必然要导致的经济危机).

        今天,全世界劳动人民面对的私有制的基础,就是以"资本的生产方式"为具体的表现的,社会的政治,经济和组织的形式.所以,无产阶级专政的根本目的,就是要铲除'资本的生产方式",只有铲除了"资本的生产方式",社会主义道路才能走集体化与公有化的为全体劳动人民的生存与发展而生产与消费的道路.

        而我们的思想认识问题,恰恰是没有认识到什么是马克思的 "科学的纲领"理论.

       从以上的"阐述",我们来回答张宏良先生提出的问题:

        一是,革命失败的原因是什么?

        既不是"制度问题",也不是"文化问题",而是我们的"世界观"的问题,是我们的"经济基础"问题.我们至今沉沦于"哲学论"中谈社会认识,而没有从马克思的"阶级论"来看社会问题; 没有认识到"资本的生产方式"就是资产阶级的奴役人类社会的"经济基础".如马克思所说:工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器，并运用它来达到自己的目的. 又正如恩格斯所指出的:"各种各样的社会庸医，他们都答应要用各种补缀办法来消除一切社会病痛而毫不伤及资本和利润 "

    今天的社会历史的发展证明, 是"工业革命"所暴发出来的"科学理论"与"科学技术"的发展,彻底的改变了人类社会的生存方式. 科学?解开了万物之谜.

    可是,我们今天的中国人,却死抱着"哲学"理论不放,在 "哲学"的所谓的理论基础中寻找"科学"的曙光,却又把"科学理论"拿去证明"哲学"基础的存在.而人类社会只有一个真实的事实的理论:科学!而唯心主义思维的泛滥,可以这样说,一切"哲学"的思想,无不是唯心论的根本.于是,中国人在"科学'与"哲学"之间靠"辩证法"来建立起来一堆"似是而非"的理论,冠之以"创新理论",和所谓的"创新制度".一个简单的事实,就区分清了"谬论"的分界.请问?是"科学"阐明了事物的"道理"?还是"哲学"阐述"清了事物的"道理"呢?更可见,中国的所谓的<<道德经>>阐述的道理是混乱的, 而<<易经>>离开天文历法的事实,就根本不知 所云.

    二是,当前中国问题的实质是什么？是集权专制还是官权泛滥？

    在资本主义社会,"资本的生产方式",是剥削奴役劳动人民的生产方式, 那么, 在社会主义社会?"资本的生产方式"就不是剥削与奴役的生产方式吗?在资本主义社会,"资本的生产方式"所进行的剥削形式,是以"工资"为表现出来的,社会主义社会也用"工资"形式分配? 那么,社会主义社会的"各尽所能,按劳分配"分配,就根本与"资本"分配是相矛盾的.所以,社会主义社会用"工资"形式分配就根本是与"各尽所能,按劳分配"是背道而驰的.

    因此,"资本的生产方式"正是资产阶级的政治经济学的基础,那么,"资本的生产方式"怎么能是"经济科学"的规律呢?所以,列宁的"马克思主义政治经济学"是根本站不住脚的,这又恰恰的说明了,是这个"资本的生产方式"复辟了资本主义社会的经济基础, 因此,根据这个观点,我们就看清了资本主义社会的资产阶级的面孔,也看清了今天社会主义社会的资产阶级存在的基础.中国的社会主义国家的"经济基础"都变了,"两极分化"以呈现 了"官与民"的激烈矛盾对立.

    社会主义社会的生产目的是什么?应该是保障劳动人民的生存条件吧?其次才是发展吧?而什么是社会主义的计划经济呢?那就是扩大再生产要"量力而行".

    而为什么 在毛泽东时代,中国不存在"产品库存"积压问题呢?而且,社会还是供不应求的经济呢? 因为,毛泽东时代的社会生产是为了劳动人民的生存与生产需求的目的而生产.

    看一看,今天的中国社会的生产?是为什么而生产呢?是为了"发财"而生产! 哪个部门的利大,就拼命的生产,看一看今天的房地产市场,可以说,全中国的各个地方都变成了"工地",而问题是中国的百姓,中国的国家工业生产能力是否使中国十三亿老百姓富的流油?

    如果不是,相反,老百姓连工作都没了,连吃饭都是最严重的社会问题,那么,你房地产市场的房子卖给谁去?而由房地产所拉动的"投资"与"产能"将面对的是什么样的"经济"梗阻?银行将面对的什么样的"坏帐",而由"坏账"导致的社会支付能力的崩溃,将是什么样的社会"经济危机"?

    这一切的问题,是"辩证法"所辩证不了的.而"路线"问题,才是中国社会的根本问题,而且,这个问题,这也是"辩证法"根本辩证不了的.

    关于马克思的理论,搞不懂"资本的生产方式"就是私有制的根本,就是剥削阶级的基础,你就是挂上"社会主义"的招牌,只要你用"资本的生产方式"来生产,你就是在用"剥削制度"来奴役劳动人民.

    因此,中国社会的 "实质"问题,就是"路线"问题!恰恰是资本主义道路的"资本的生产方式"导致了"集权专制"和"官权泛滥"! 虽然,"资本的生产方式"极大的发展了"社会的生产力",但是,两极分化造成的社会性质的彻底改变,以是不争的社会事实!

    所以,"科学的纲领"来自于对历史和现实的正确判断----马克思的理论:阶级论!而不是列宁的"马克思主义"理论:哲学论.