綦谈怪论<道>

    綦谈怪论<道德经>　　

     摘要　　

本人以“师法自然”的思维方式解读老子的<道德经>,得出 “无” “有” “道” “德” “无为” “有为”新的独特认识.　　

      “无”和 “有”是事物的两个阶段, “无名”和 “有名”是事物在这两种过程中的状态. “道”是事物发展的内在动力, “德”是事物处在 “有”状态时促使事物发展的外在因素. “无为”又叫 “元为”,就是在事物处于 “无”这种状态的作为, 它使事物 “道”行增加.我们要使事物长久发展,就要 “无为” “不德”.　　

     <道德经>有传本,简本,帛本等,这些是在社会历史发展中对老子<道德经>的或多或少的修改.如何还原老子<道德经>本经和本意,本人还没有做这方面的工作,并且也有些力不从心. 本人把自己对<道德经>的理解以日志方式记录下来,希望能抛砖引玉.　　

　 　

"师法自然"是打开中华文化宝库的一把钥匙　　

先从一则大家熟知的故事<东郭先生和狼>说起.东郭先生从晋国大夫赵简子手下救了狼后,狼反过来要吃东郭先生,东郭先生于是请三老仲裁.问老杏树,老杏树说：“种树人只费一颗杏核种我，20年来他一家人吃我的果实、卖我的果实，享够了财利。尽管我贡献很大，到老了，却要被他卖到本匠铺换钱。你对狼恩德不重，它为什么不能吃你呢？”;问老牛,那老牛说：“当初我被老农用一把刀换回。他用我拉车帮套、犁田耕地，养活了全家人。现在我老了，他却想杀我，从我的皮肉筋骨中获利。你对狼恩德不重，它为什么不能吃你呢?”;最后问老人,老人主持了公道.我们在这里不去评论东郭先生和狼的是非恩怨,只是问一下,<东郭先生和狼>的作者为什么要安排问老杏树和老牛的情节呢?　　

    再看一下孔子问礼于老子的故事,老子说:"吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”.我们就要问了,为什么一个精明的商人不显露自己的财富,盛德的君子就要容貌若愚呢?它们之间逻辑上有什么必然的联系?　　

    我们常挂在嘴边的出自<易经>中的一句话:"天行健,君子自强不息".老天愿意行健就行健去,与我们有什么相干?我们为什么要自强不息?　　

    从逻辑上讲以上例子中前后两者没有必然的联系,其实我们先人只是使用了"师法自然"的一个学习思维方法.只要利用"师法自然"的方法,我们就会理解我们先人的智慧,打开中华文化宝库.　　

    首先介绍一下"师法自然"这个学习思维方法的科学性.通过考古我们知道:在7.5亿年前地球上就出现了胚胎动物,这些胚胎动物经过数亿年的进化适应,在2亿年前演变成哺乳动物,又经过数亿年的学习适应,在数百万年以前,进化出人类,仅仅1万年前,人类才会说话书写,进入智人阶段.在长达数亿年的进化史上,自然界各种生物,无论是动物或是植物,经过不断地适应环境,优胜劣汰,集累了相当多的生存智慧,我们先人通过对自然界万物的学习,仿效自然界的生存智慧,才集累了丰富的文化遗产.　　

    在古代我们先人就使用仿生学原理创造出灿烂的文化.比如说我们现在看到的古代大桥拱顶尺寸设计和房物屋穹顶尺寸设计,非常符合优化学原理.我们知道,优化计算是近代科学才出现的一种计算方法,古代没有这样的算法,那古人又是怎样得出如此精确的设计尺寸呢?答案就是使用了"师法自然"的科学思维方法,向自然界中蛋壳蜂房等学习,才有了现代科学都无法逾越的结果.　　

在我们中华文明发展的历史长河中,"师法自然"的例子不胜枚举,已经成为我们的思维习惯,融入我们的血液中.例如,老子观察舌头,有了"以柔克刚"的论断,李斯看见老鼠,感悟到"老鼠哲学",任正非看狼,领略到"狼道法则".发明家从自然界获取灵感的事例就更多了.　　

老子<道德经>的最高智慧是 “无为而治”.何为“无为”? “无为”的狭义概念是性交或播种,引伸的广义概念是:在事物出现之前的作为叫 “无为”.这就是我们先人在观察自然界基础上得出的智慧.我们的先人在看到天上之水下到地上,树木就自然发芽出苗了;男女两个人亲热一番,一股 “水”射进去,十个月以后, “羊水”一破,娃娃就出生了.我们先人就发出“上善若水,厚德载物”的赞叹.将历史镜头再向前推进,便是远古时代的 “生殖崇拜”.　　

正因为如此,我们才有了"悟"的学习方法.有别于西方的逻辑推理方法,我们是用"心"来感悟事物,而不是用头脑的逻辑思考去看待事物.我们人类的头脑开智才仅仅1万多年,脑袋再发达也不能和数亿年自然界万物进化所集累的智慧相比,我个人认为,中华文化之所以博大精深,就是"师法自然"的思维学习方法和象形文字的文化传承方式的结晶.正因为"师法自然",我们向自然界万物学习,向先人学习,向他人学习,中华文明才一步步延续到现在. 通过象形文字和口口相传来传承中华文明,通过私塾 戏曲 音乐 民俗等教育方式来传承中华文化,自古及今,我们中国的文化和教育并不比西方国家落后,仅仅是在近300年来我们在科学技术方面落后了.那些片面把定理作为文化,把学校看作教育的人当然看中国什么也是落后的　　

    最后说明一点,本文"师法自然"中的"自然"二字概念与现代自然界的概念一致,不同于老子<道德经>"道法自然"中"自然"的定义,对"道法自然"在以后的文章中再介绍.　　

      綦学尧　　

    2008.4.20　　

　 　

   "无为而治"是治国之根本　　

     为什么"无为而治"对于国家来说是治国之本呢?我们知道,"无为而治"叫了两千年,历代执政者都把它奉若至宝,但他又要推行愚民政策,故意扭曲老子,就把"无为"改味了,对外解释成"什么也不做",以至于以讹传讹. 　　

首先,我来解释一下何为"无为而治". "无"是一种状态或过程,是事物出现之前的状态或过程,事物出现之后的过程和状态叫"有". "无为"就是在事物出现之前把功夫做足,事物会自然而然成长壮大.我们举个例子,比如说一个人,在结婚之前找一个好的男朋友或女朋友就叫"无为",结婚以后经营婚姻就是"有为".对于一个婴儿,在出生之前增加准妈妈营养,保持准妈妈的快乐心情就叫"无为",孩子出生以后让孩子吃饱穿暖就叫"有为".一个人,在走上社会之前努力学习,做到徳智体全面发展叫"无为",在走上社会之后,在工作中继续深造叫"有为".通过上面的例子可以很明显地看到,"无为"可以起到事半工倍的效果.　　

一个农民很清楚这个道理,找一块好地,播上优良品种,庄稼会自然生长,收成还很好;荒坡地再播上差品种,无论怎样管理,收成都好不到那里去.教育孩子的都知道,从小灌输一个好的做人理念,比成人犯罪以后再改造要容易的多.所以古人的智慧是"无为而治".　　

我毕业以后一直从事产品设计工作,产品在设计阶段找出问题再加以解决,成本假定是1元钱,到了生产线发现问题再解决就要10元钱,假如到了客户手中发现问题再解决就要100元钱.产品的设计就是"无为"的过程.　　

"无为而治"的成本很低,等到"有病"再治就晚了.吴仪在离职前曾主持"治未病"中医理论研讨会,这就是"无为".很多人都有认识,保健的成本很低,也很有效,等到治病,那就要"病去如抽丝"了.　　

"无为"对于学校来说就是加强基础理论研究,理论研究透了,它的应用自然会出来."无为"对于学生来讲,就是加强自身素质的培养,"德智体"全面发展,特别是独立思考能力提高了,民主社会的建立自然就水到渠成.　　

举一个我亲身经历的例子.在1994年,世界上只有少数外国公司能生产变频空调,那时他们在我们国家的销售价格是7000元一台,要想让那些国外公司降低销售价格,简直就是与虎谋皮.1995年春,我们研制出变频空调,在 “华宝”公司大焓差实验室做了实验,鉴定后在人民日报海外版发布了消息,那些国外变频空调在国内的每台销售价格马上应声下跌了2000元,这就是 “无为”的结果.　　

再举一个毛泽东做决策的例子,60年代初,我们有人提出我们中国要申请加入联合国,毛泽东大手一挥,果断地说:"不加入",当时台湾还在联合国安理会.我们的策略是 “为无为”,经过我们埋头苦干,64年成功发射人造地球卫星并成功爆破原子弹,我们的地位就不一样了, 事物就发生了变化,很多国家希望我们加入联合国,这样顺利将台湾驱逐出联合国,我们不费事就加入了,并且国际地位有较大提高.这正是"匪我求蒙童,蒙童求我"的技巧.就是说事物发展到一定程度会发生质的变化,这就是从 “无”到 “有”的过程,　　

现在社会发展的趋式是全球经济一体化,我们参与全球竞争,加入 “世贸”是早晚的事.假定为了"我们想"加入世贸而加入世贸,那我们就失去了争取我们利益的机会,假如我们就是“无为”,埋头做我们自己的事,创造有利条件,到了一定程度,事物就会发生了变化,别人就会要求我们加入,那时就是以我们为主,入世所得到的利益会更大,实事已经证明了这一点,我们为入世花出了太大的代价.　　

在现实社会中,我们会有各种各样的想法,而只要有想法就会有破绽的,很容易被对手钻空子.打个比方,我们 “希望有二十年的和平时期,集中精力搞建设,把我国建设成为社会主义强国”.这种想法就是我们的软肋,西方国家现在发生次贷危机,掂记着中国的巨额外汇,敌对势力就在西藏和台湾问题上跟中国捣捣乱,我们就要付出很大代价来换取和平发展的空间.较高明的应对方法则是毛泽东所提出的"人不犯我,我不犯人;人若犯我,我必犯人",自己没有想法,随时打出“不顶不丢”的太极招法.　　

现在我们政府中"我们想"的这样类似事情还很多,这些 “我们想”的事情我们直接去做,会付出很大的代价,假如想办法把 “我们想”的事情变成别人求我们做的,我们就会得到很大的利益.怎样做这种转变呢?最高智慧是"无为",研究事物发展的内在因素,做好这些基础工作,事物会自然发生变化,假若在条件不成熟时硬要转化,那就犯了"揠苗助长"的错误.只要我们坚持"无为",踏踏实实地做事物转化的基础事情,"动善时","万物将自缤",事物自然会朝着我们希望的方向发展.　　

这些年来我们在民主建设方面做了不少工作,例如:电视的普及,互联网的发展,电视上<百家讲座>和<海峡两岸>节目的开通,都为民主社会建设做了不少 “无为”事情,但是还应该看到我们自己独立思考的能力还很差,个人观点很容易受外部气氛的影响.我们还应该坚持"无为而治"的治国理念,继续 “为无为”,我们的祖国会更加美好.　　

　 　

   綦学尧　　

2008年4月14日　　

　 　

      论道　　

    小说中常有"华山论剑,崂山论道"之说, 何为"道"?易经上说:"形而上者谓之道".到了马克思那里,放弃了"形而上"之说,代之于辩证唯物主义观点,"道"就成为"规律"的代名词.　　

老子是怎样看待"道"的呢?老子的道德经有如下描述:"有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然."老子的意思是说: 在天地出现以前,就有这样一个混成的东西,它"周行而不殆,"产生了天地.老子无法描述它的形状,只好给它起个名子叫"道",勉强把它形容为一个不断长大的东西.这个道不断地壮大消失,周而复始.所以说,道是在一个不断长大的过成中,天也是在一个不断长大的过成中,地也是在一个不断长大的过成中,人也是在一个不断长大的过程中.宇宙中有四样不断长大的东西,人就占了一样.人是受大地的制约,大地受天的制约,天受道的制约,道受自然的制约.　　

从前后话所描述的意义上我有一个推测,后面几句话 “故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然.”我估计不是老子的原话,而是他人后来加上去的.　　

    在这里,我们要问:老子在这里叙述的"人" "地" "天" "道" "自然"是什么概念?人是指每个人个体还是人类总体? 地是指大地还是指大地上的万物(即今天所指的自然界)? 天是具体天象还是指一个抽象的概念? "自然"是指今天意义上的自然界吗?　　

    首先解释一下"道法自然".老子在这里使用"自然"二字,并不是今天字义演化而成的自然界的意思,而是"自己本来要那样"的意思.近代有人解释为"内因",认为事物发展有内因外因,内因起主导地位,外因通过内因起作用.我个人认为这个解释不妥,其主要理由是:内因外因之说是把两者放在同等的地位去考虑,而"自然"是本质上的东西,与外部因素根本不可同日而语.我认为"道法自然"较合理的解释是:"道受其自身发展内在动力的制约".　　

    我们再看"道"的概念,在这里我先给出我的观点.我认为:"道"是事物一种与生俱来的特殊属性,其特殊性表现为:它是处在不断变化当中,它就是事物发展的内在动力.具体说来,"道"是一种不断长大消亡周而复始的东西,在"道"长大过程中,它可以产生"形",在产生"形"之后,它又向"逝" "远" "反"的方面发展.我们打个比方,一个物体,我们把它举高,它在半空中,就具有势能,这个势能就是"道",这个过程就是"道"长大的过程,在降落时,势能转化成动能,"道"转化成"形",这个"形"就是变成我们看的见的速度.物体的"道"的大小受物体高度的限制,它本身有向下运动的内在动力.　　

    事物的状态分为"无"和"有"两种状态,事物的"道"伴随事物终生.事物在"无"这种状态下,通过"无为","道"是不断变大的,当事物的"道"长大到一定程度,事物将从"无"这种状态变成"有"这种状态,事物的"道"便开始变小,此时的作为叫"有为",随着事物不断壮大,"道"便越来越小,以致力于逝.所以老子提倡"万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而不居",指出:"物壮则老，是谓不道，不道早已".　　

    从上面的分析可以看出,"道"有一个长大的过程,"道"长大以后,就变成"形",事物就从"无"到"有"."道"的大小与"无为"有关,"无为"的过程越长,"无为"的功夫做的越多,"道"行就越大,事物就越长越久.一旦事物从"无"到"有",其"道"就越来越小,就"逝" "远" "反"了.所以老子讲:"道生之,徳育之",就是这个道理.从这个意义上说,"无为"是最高智慧,它是一个让"道"长大的过程或作为.　　

    老子还讲:"道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信".这里老子描写了由"道"到"形"的过程,"道之为物"中的"为"是动词.老子讲:从"道"到"物"的转化,只有通过"恍"和"惚"这个途径,通过这个途径,产生了有形的物体,也产生了真实的"精华",在"精华"中有物体的密码信息.在这里老子所说的"精"不是现在意义上的精子,而是泛指产生精子的最原始的东西,我们姑且称之为"精华".　　

    有人会说,你这是机械论.我们就看一下自然界.首先看一下我们人类自己.男女两个人从小到大,就是"道"修练的过程,而一旦发生"无为",一个新的生命边产生了,我们的"道"就发生了由"道"变"形"的变化,我们的"道"便走向逝.从道家阴阳鱼图上,可以很清楚看到这样的思想.　　

    谈到这里,肯定会有人反驳,现代科技已经认识到,生命是由精子和卵子结合而成,而精子和卵子是由DNA组成,这与你说的"道"何干?我们只知其一,不知其二,那精子和卵子为什么结合?一个精子一旦和卵子结合,其它的精子就再也失去了结合的可能,为什么?现在我们认为我们一层层深入认识了微观世界,但在微观世界它为什么会这样依旧没有答案.现代科学更是进一步证实了老子的结论.　　

有人还会问,仅仅这几个例子就能抽象出世界万物的规律吗?这就是见仁见智的问题了.老子担任周朝国家挡案馆的馆长,可以说阅尽天下文章,集上古智慧之大成.老子的结论,我是对此深信不疑.当然,由于科技和认识能力的限制,也会有一些常识性错误,比方说,远古时期人们对精子的认识不到,就把它看成水,老子说"上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶，故几于道".　　

    最后说明一点,我个人认为,道家的思想是黄老思想,其代表人物其一是原始天尊轩辕黄帝,黄帝作<易经>,其二是灵宝天尊周文王,周文王作<周易>,其三是道德天尊老子,老子做<道德经>.黄老思想是积极的思想,是以"师法自然"为认识世界的方法,以"无为"为最高智慧,以"小国寡民"为对人类最有益的忠告,"天行健,君子自强不息".黄老思想对现代社会依旧有积极的指导意义.　　

   綦学尧　　

   2008.04.22　　

　 　

   参"蝉"礼佛　　

    一看到题目,有人会说作者是错别字大王,应该是"参禅礼佛".别着急,先问一下,造字的时侯对佛教的参悟为什么发音叫"参禅"而不是"参牛" "参马"呢?这要从古印度的"蝉"教谈起.　　

    古印度在远古时间有一只部落崇拜"蝉",这个崇拜图腾还影响到中国古代.中国古代在人死后口里要放一块玉,雕刻成蝉的形状,现在称之为"口含",就是希望人死后能够转世,能够得到重生.　　

    为什么是蝉这种动物,而不是其它动物呢?这是因为蝉这种动物有一种特性,就是在地里生长期特别长,一般为7年到8年,美国还有一种蝉在地下生长多达十年.蝉来到地面,时间非常短,也就是二十来天就结束了.　　

    蝉这种动物,在民间又叫"知了",几千年传下来,人们就这样叫着.意思是说,你只要参考蝉这种动物,你就"知了"世界万物的来龙去脉.　　

    这与佛教又有什么关系呢?我们不妨大胆想象一下.佛祖释迦摩尼在菩提树下,什么东西能启发其想象力呢?就是这个小小的从地下爬出来的小生灵--蝉.联想到十年前掉落到脚下的蝉尸,被泥土埋了,不想十年后又爬了出来,佛祖脑中灵光一闪,悟到佛教的"轮回"之说,创立了影响后人的佛教.后来人们认识提高了,认识到蝉是由树枝上的蝉卵长大而成,佛教在印度就逐渐衰败了.由于佛教的传承是通过悟性来的,在本土之外很少是口传心授,传到中国的佛教并不知佛教的起因,加上佛教在中国又增加了很多中国文化元素,佛教在中国反而传承下来,由于佛教所宣传的"慈悲为怀"的思想对社会教化有益,有些朝代佛教还很兴旺.　　

    那么佛祖在由蝉悟到佛教时,就把领悟佛理叫参禅,就是参考蝉的意思,只要这样做了,你就"知了".可见蝉这个小生灵很有意思.　　

    蝉这个小生灵有什么意思呢?如果我们把二十天作为一个时间单位的话,蝉的一生有100个时间单位在地下准备,有一个时间单位在地上生活.整整一百倍,两个数量级,100:1的比例.　　

    这个一百比一有什么意义呢?我们看一下考古发现:在数亿年(100个数百万年)以前,地球上出现了单细胞生物;在数百万年(100个数万年)以前,地球上出现脯乳动物;在数万年(100个数百年)以前,地球上出现智人;在数百年(100个数年)以前,地球人类的科学技术发生了突飞猛进的进展;可能在今后的某一天,我们会说,在数年前,我们又会.......,会发生什么我们现在还不知道.　　

    感谢这只小生灵,小精灵.我对佛教并不了解,佛教讲先知先觉,我很好奇.　　

  綦学尧　　

      2008.04.23　　

　 　

再论"天道"　　

老子在<道德经>中有多处论及"天道",老子讲:"天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损之有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能损有馀以奉天下？唯有道者。" 老子是这样描述天道:"天道,不就是象那个拉弓的动作吗,对于举高的弓,把它压一下,对于举低的弓,帮他台高一下.拉弓的力量大了,就让它小一些,拉弓的开度小了,就加它一把劲.那个天道,就是损有馀而补不足;而人道就不同了,人道是损不足以奉有馀.谁能把自己的有余奉献给天下万物呢,当然是那些有道之人."从这里可以看出老子所提倡的是一种为社会为天下做贡献的精神.　　

老子在这里认识到人的一种倾向性,但是并没有对这种倾向性作出"好"与"坏"的是非判断,而是客观地指出来.修道之人能够把自己的"有余"奉献给天下万物.为什么修道之人能够做到这一点呢?这要从老子的道德观说起.老子认为:通过"无为",事物的"道"行提高,而事物成"形"后,事物的 “形”朝大,朝多的方向发展,而"道"就要向变小的方向发展,最终归于"逝".因此,要修道,就要对事物的"形"损之又损,这就要"损有馀以奉天下".老子曾形象地比如:"为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为"意思是说:学习的人,知识会越来越多,修道呢,就要让有"形"的东西越来越小,当有"形"的东西越来越小时,就趋向于"无"这种状态了,在"无"这种状态下,事物的"道"行最大,所以没有做不到的.　　

那么人之道"损不足以奉有馀",现代人又是怎么看的呢?国外研究者有一个理论叫"马太效应",就是说社会发展会穷者愈穷,富则愈富.从另一个方面很好理解,我们知道,人的能力是"用进废退",当一个人长期从事于一个方面的事情,他就会成为这个方面的人精,能力就特强.所以 “天道”要损不足而奉有余就是必然结果.　　

我们还注意到一种结果,就是天下万物,没有不受制约的,当树木茁壮成长时,冬天出现了,一场暴风雪让树木枯萎;当草木茂盛时,羊群会增多,草会被吃光;当羊群增多时,狼就会来"损之";当狼增多时,狼的天敌老虎又会出现.怎样解释这种现象呢,老子归纳为"天道".在老子看来,天道就是维持自然界平衡的力量.从这个意义上说,"故天之道，利而不害",虽然天道会有一些"损之"行为,它最终是有利于长期发展.　　

中国古代为什么称皇帝为天子,就是因为行的是"天之道".当统治者草菅人命,百姓实在生活不下去,就会打着"替天行道"的旗号起来造反.　　

最近几年,有几种外来动植物对中国危害较大,一种是"水葫芦",一种是"一枝黄花",还有其它等等,这几种动植物来到中国,原来制约其发展的因素不见了,它们就疯狂繁殖,以致成灾,这就是确乏天道的影响.　　

    我们按照"师法自然"的思维方法会发现,社会也是这样,每一种制度,都有其文化背境,这就是其天道,如果离开了这种文化土壤,强行推行一种制度,也有可能会造成灾难性后果.　　

      綦学尧　　

     2008.04.23　　

　 　

"常"言说　　

    老子认为,事物分"无"和"有"两个周而复始的状态,事物由其内在发展动力属性的"道"和外在表现形式的"名"此消彼长.通过"无为",事物的道变大,到一定程度,事物由"无"这种状态发展成"有"状态,事物的"道"开始"逝""远""反"了.在"无"和"有"状态转化时,有一个临界点,它就是"常".　　

    我们看一下老子是如何描述的:"夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶"。老子在这里描写的是植物的一个循环过程,我们来看看:植树的果实落到地上叫归根,归根一后,要过一个冬天,种子在冬眠,这个过程叫"静",春天来了要发芽,这又叫"复命",复命以后要开花授粉,这个过程叫"常",知道什么时间开花授粉就叫"明".对于老农来说,冬天过去春天来了,播种春耕的时间就是"常".　　

    对于动物,老子是这样描写的:"含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」"。这里描写在发情之时,终日号而不哑,那就是"和"至了,"常"到了.　　

事物在由无到有的转化时,老子是如何描写的?老子讲:"三十辐共一毂，当其无有,车之用。埏埴以为器，当其无有,器之用。凿户牖以为室，当其无有,室之用"。在这里的断句又不同,我认为老子告诉我们:三十辐共一毂,当它从"无"这种状态转变为"有"这种状态时,可以用之于车.通过老子的这个描述,我们可已得出这样的结论:"无"这种状态,仅仅是对本事物来讲,也就是说是相对的.对另一种事物,它可能是"有".　　

    老子还说:"反者道之动；弱者道之用"。当"道"发展到一定程度,事物由"无"到"有"时,那就是道之用,在道之用的过程中,道是要弱化,向"逝""远""反"方向发展了.　　

    老子讲:"圣人常无心，以百姓心为心"。又讲:"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨"。在古人认为心是"思"之观,所以思考问题要"心善渊",就是说:心以渊为善,思考问题要有一定深度.怎样才能做到这一步呢?这就要"虚其心",头脑中不要有任何先入为主的观念.要使自己的心处在"无"的状态,头脑中没有任何自以为是的思想,"以百姓心为心",能够正确认识到群众的看法.老子的观念对现代民主社会的建设有指导意义.讲白了,这就是毛泽东思想中的群众路线.任何文化制度,如过离开了特定的条件,在条件不成熟时就去实施,也会给人民群众造成损害.只有人民群众都认识而拥护的制度才是好的制度.　　

    我们知道"常"到了就要不失时机地做事物的转化工作,在"常"还没有到来之时,就要踏塌实实地"无为",提高事物的"道",为事物转化做准备.-----好象马克思也讲过类似的话.　　

 綦学尧　　

  2008.04.25　　

　 　

道可与道非　　

    老子在道德经中一开始就指出:"道可,道非,常道;名可,名非,常名;无名,天地之始,有名,天地之母."大家可能注意到,我在这里的断句与传统方式不同,自然也有不同的含义.我认为老子在文章一开头就告诉我们:"我们看到道长大,道消失,产生了新道;事物的"形"长大,消亡,孕育新的事物;"无"这种状态,那是天地之始也,"有"这种状态,那是产生了天地啊"　　

    首先我们看一下"常"的含意.何为"常"?老子讲:"夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。"老子在这里讲:"那个天下万物,都会循环到它的最根本的东西.当归根之后,它会冬眠一段时间,冬眠之后,它又会重新产生新的生命,焕发新的生命的时候,它会发情或发芽.知道什么时间耕耘播种,这才是明白人.不知季节,就耕耘播种,那是很凶的." 当果实落到地上,名曰"归根";万物凋零,在第二年春天发芽之前,其精华也是要归根;动物成长,至致发情,也是归根.那么发情和发芽这个阶段,就是"常".咱们所挂在嘴边的"平常"二字,原义就是指"不发情(平)和发情"两个阶段,两个字接合到一起,就是指所有时间,演变成我们今天的平常意思."常"就引伸为"孕育"的意义.　　

    再看一下"可"字."可"与"非"是主观判断的结论,咱们今天常用"可是"来表达转折的语气."可"和"是"都是同义词,两个组合在一起,词义就反了,为什么? 中国古代有一个思想,就是正确的事物再向前走一步,就会变成错的,走向事物的反面.<易经>的主要思想就是这种"物极必反"的哲学思想,孔子倡导"中庸",也是基于以上认识.老子讲:"天下皆知美之为美，斯恶已(矣)。皆知善之为善，斯不善已"意思是说:地球人都知道,美好的东西再去增加一些美好的东西,那就是恶了;善良的东西再善良一些,那就是不善了.怎样理解老子这句话呢?比如盛开的花,再开一些,就要凋零了;善良的农夫再善良一些,就要演出"农夫与蛇"的悲剧了.从上面分析,"可"有在对的基础上进一步发展的意思.　　

我认为,老子在<道德经>文章一开头,就描述了"道"和"名(形)"不断周而复始循环的状态,为他以后文章打下基础.所以老子接着说:"故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼"。意思是说:所以从"有"产生"无"状态时,我们可以观察到它的很多奥妙;从"无"变化到"有"状态时,我们可以看到事物的产生"形".老子接着又说:"此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门"。"两者"是指"无"和"有",也可以理解为 “道”和 “名”,"异名"是指形态不同,"有"是指事物的"形",是看的见的东西,而"无"呢?是事物在看不见时的形态.但它们又是同一个事物的两种形态; “道”是事物的看不见的属性, “名”是事物看的见的形态,所以老子讲"同出".事物从"无"到"有",从"有"到"无", 事物的“道”和 “名”此消彼长, 万物周而复始,非常玄妙.　　

我认为从这里得到的启示是:我们认为对的事物,要在正确的时间用正确的方法去做,要在知 “常”的时机去做,并且要把握做的度,不然会走向事物的反面,从道可走向道非.　　

  綦学尧　　

  2008.04.25　　

　 　

      老子的价值观　　

    老子认为:事物是由内在发展动力的"道"和外在的"名"(形)组成;事物是由"无"向"有",由"有"向"无"状态转化,经过"无为";事物的"道"增大,成"形"以后,事物"道"减少,以至于"逝";在事物的"常"点,是事物的转化点;假如事物要长久,就要不断"无为",为而不有.　　

    我一开始给出了我认为的老子观点.再看一下老子他老人家是本人是怎样说的:"万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去"。　　

老子讲的这句话浅显易懂, 我们不须去翻译,只看一下自然界是怎样做的:先比较一下黄杨木和速生林.我们知道,在沙漠中生长着一种称之谓黄杨的树木,电视上作了介绍,黄杨木在沙漠中生长,千年不死,死了千年不倒,倒了千年不朽;再看一下速生林,三五年就可以成材,成材后三五年就朽不可雕了.为什么呢?当然从物理化学的角度有一些解释,但我们可以从老子的理论得到答案,因为黄杨"无为"时间长,它的"道"行就高,从而其寿命就长."则恒无名也，可名为大"正认为它长期处在"无"这个状态,成长出来的形状就能长大.按照"师法自然"的观念,因此老子也教导我们:"是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大".　　

大家熟知的一个事情,野山人參和种植参药效相去深远,何以如此?以其 “无为”时间长也.这样的例子多如牛毛,就不一一列举了.　　

    正因为在成 “形”之前事物的"道"行最大,老子就设想了:""载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？" 当我们我们营魄抱一,能不能不成"形"?当我们练气功致幼,能不能返老还童,如婴儿一般?老子没有正面回答是与不是,只是讲:"生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德",并且把自己修练的心得体会介绍一下:"众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归".最后告戒我们:"物壮则老，谓之不道，不道早已".老子所追求的就是"道"行最高的境界.在事物没有成形之前,我们要"无为",在事物成形之后,就"搏气致柔"，追求"能如婴儿"的"生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰"的"玄德"境界.　　

    很多教师有一个理念,就是:"授人以鱼不如授人以渔",也就是说能力的提高比知识的获得更重要,对国家来说,就是创新能力的建设比技术更重要.再联想到"以市场换技术"的怪论,"造船不如买船,买船不如租船"的奇谈,老子在泉下有知,不气的七窍生烟才怪呢.　　

    我们讲"春花秋实",植物的生长,要经过冬天的无为,春天的复命,夏天的玄德,才能有秋实的收获.决定一个人对社会的贡献的因素,不仅仅是成年中生产了多少GDP,挣了多少钱,而是在孩童时期有一个怎样的身体,在学童时期接受怎样的做人理念.有了好的身体和做人理念,他的 “道”行就越高,发展的潜力就越大,就会自觉地承担起应有的社会责任.看一届政府的政绩,不能看它有怎样的GDP,而要看它为今后的发展打下怎样的基础.假如有老子的这个价值观,就会"无为",而不会竭泽而渔;就会先提高全社会的道德规范 民主的认识水平 事物独立思考判断能力,而不是在社会文化背境不同时强行推行西方的价值观念和经济制度.　　

    在生活中,我们有一个常识,看一人的贡献,不是看他一生收获多少桃子,卖了多少价钱,而是看他一生栽了多少桃树,中国自古就有"前人栽树,后人乘凉"的观念.看一届政府的政绩,不是看它执政时期多么繁华,而是看它后面几届政府能不能实现百姓安康乐业.我们不能片面追求发展,而要追求发展的潜力,发展的潜力才是硬道理.联想到十七大提出的"可持续的科学发展观",是与老子的追求"道"的思想不谋而合.　　

    老子追求的"道"就是事物发展的内在动力,只有"无为"才能使事物的"道"行提高.我们要实现可持续的科学发展,只有"无为"二字才能做到.　　

     綦学尧　　

     2008.04.26　　

　 　

  君子披褐而怀玉　　

    中央决定在浙江大学开展科学发展观实践活动,响应其号召,利用闲暇时间写了几篇文章,谈了自己的一点看法,这篇文章就作为结尾篇,毕经我仅仅是一个产品技术人员,认识就这个水平了.　　

    我是以"师法自然"的认识方法,根据我信仰的老子<道德经>谈的一点心得.其主要观点是:事物由內在发展动力属性的"道"和外在的表现形式的"名"组成,它们两者之间互为消长,事物在"无"和"有"这两种状态间互相转化.只有"无为"才能使事物的"道"行提高,越是"无为","道"行越高,其事物越长久.　　

    我的观点是"无为而治",才能达到全面 谐调 可持续的科学发展.下面结合社会现实最后谈一下我的看法.　　

    前几天国内针对西方国家媒体的言论掀起一股声讨活动,由于对事情另外的原因不了解,我不想做过多的评论,仅仅谈一下对我们的"自信"方面的看法.这次活动凸现出我们的不自信.我们为什么对西方媒体的言论那么的在乎,就是我们在思想上认可了它们的价值观念,对它们弱肉强食的社会观念的认同,对它们通过资本掠夺财富而不是劳动致富的行径不以为耻反以为荣,因此在我们心理上就会有落差,假若我们坚持自己民族的价值观,无论它们怎样呼悠,也不会在我们心里荡起一点涟漪.　　

    我曾看到一篇报道中讲,尼克松访问中国时,他们认为中国的领导人对于现代工业如此发达的他们肯定会充满羡慕,可在见到毛泽东主席时,他们失望了,毛泽东主席强大的自信令西方的政治家们不解.其实这就是中华民族传统文化底蕴的影响,它使我们自信.而现在我们价值观念的转变,使我们丧失自信.　　

    为了找回自信,我们化大价钱买了世界上第一条商用磁悬浮列车,建了第一个巢蛋(国家大剧园),在沙滩上(上海)要建第一的世界高楼,中央电视台建个怪物"大窟衩"来显示盛世之作.而各地的政府部门也纷纷建起巍峨宏大的政府大楼,来显示其非凡的能力. 我们还要举办举世闻名的奥运会和世博会,就是这种不自信心理的作用.我们想通过外界的承认来找回自信,一旦外人稍有微词,边大发雷霆.　　

    现在腐败现象很严重,仅仅归结于制度防范不足是不全面的,在一个国民认识水平停留在"官本位"的思想水平上,再严密的制度也流于形式.有怎样素质的国民就有怎样的政府,当政府工作人员看到社会上有些人收入那么高时,心里不平衡,不腐败才是怪事.当我们一方面指责腐败现象的同时,一方面又想通过关系得点好处,怎样能建立廉政的政府呢?鲁迅很多次鞭笞这种国民性,进行自我民族批判.　　

    现代的金融制度,通过人民币贬值,大量的民间财富集中到银行和资本使用者手里, 而现在富起来的少数人,不是占用银行资源就是占用地球资源.西方国家更是使用金融手段和武力手段对殖民地和它国人民进行掠夺,伊拉克就是证明,我们应该看到西方价值观对地球资源的破坏,对人类所犯下的罪恶.　　

    我们要认真思考一下我们生活的意义是什么?我们要建设一个怎样的社会?我们仅仅做一个生产的机器吗?当我们的政府制造一个又一个盛誉时,应该想一想:它有必要吗?　　

    因此我认为我们要继承发样民族精神和民族文化,抵御弱肉强食的西方文化,认清资本主义主义文化制度的侵略和剥削本质,同时改造我们自己的"官本位"思想,推广民主思想,逐步建立民主制度,建立按劳分配的分配机制,建设中国特色的社会主义道路.　　

    我要做我的本职工作去了,再见!　　

 綦学尧　　

 2008.04.26　　

　 　

对道德经的再感悟　　

对老子<道德经>的理解,有几个关键词汇,它们是"道" "德" "名" "无" "有" "可" "非" "常" "朴"等,前一阶段我查看了<说文解字>,我对它们的理解有一些证实,下面谈一下体会.　　

我以前对<道德经>的理解是基于通过"师法自然"这个古人对事物的认识之路来探求老子通过<道德经>告诉我们后人什么东西.我自以为思则有所思了,学呢就没有下工夫,所以有人就批评说"思而不学殆亦".　　

古时人们通过对春夏秋冬一年四时,日出日落一日两极,生老病死,花开花落,按照"师法自然"的思维方式,创立了一套阴阳循环理论.这一理论的可以从太极图上非常直观地看出来.　　

如果我们把太极图上的黑色看做"道",白色就是"名",那么太极阴阳鱼所表现地就是事物的"道"和"名"互相转化,形成循环,生生不息.　　

有时事物以我们看不见的形态出现,比如说我们在晚上看不到太阳,种子冬天在地里我们看不到发芽,这个时间我们称事物处在"无"这种状态,就是"无名";太阳出来了,庄稼成长了,我们称事物处在"有"这种状态,就是"有名".　　

<说文解字>中说"无"同"元".我们常常说"元气",假如伤了元气,事物就要死了.元气就是使事物生长的一种抽象的类似事物发展动力的东西,我们用"道"来进行度量."无为"就是在"无"这种状态进行的作为,在这个状态的作为使事物积聚"元气",也就是说事物的"道"行变大.这个过程就是"道可".事物的元气积聚到一定程度,就有一定的形体出现,比如说庄稼要发芽,太阳要生起,这个过程叫"道非".<说文解字>中说:"非,下坠也".到了晚上,太阳落山了,事物由"有名"转化为"无名",又开始新的循环,所以说"常道".　　

<道德经>还有一句话"朴,虽小,天下莫能敌"这个"朴"是什么意思呢?我认为这个"朴"的意思是指种子,老子是说:'你看,种子非常小,但飘到那里都能发芽".我们也常常讲"朴实",把"朴"和果实的"实"连在一起使用.　　

那么"德"呢?德是使物成长的外部因素.我们常常挂在嘴边的"厚德载物"意思是说,土地肥沃才能长好庄稼的意思.我们常常用"德配天地"来形容母亲,也是基于以上认识.　　

我感觉到我对于"道" "德" "名" "无" "有" "朴"的认识比较贴合老子的愿意,而对于"可" "非" "常"尚无法得到证实.老子担任周朝的图书馆馆长,他所阅读的书籍应该是仓颉造字就流传下来的,而老子道德经上的字意更应该是最原始的字意.对于这几个字的演化我们先不去管它,简单谈一下大胆猜测.　　

<说文解字>讲:"是,日正午也" "非,下坠也" "常,下裳也" "可,面也,从丁,从口",另外也有文献讲:"常,旌旗也".我们在现代口语中常讲:"可是" "非常"两个词汇,"可是"表示事物的转折,"非常"表示事物将有大的发展.我就大胆猜测:"可"是事物成长,"是"日正午表示事物已经到达顶峰,那么两个字连起来后,表示事物开始向相反的方向转化."非"表示事物下坠,而"常"就是晚上的一个时刻,在这个时刻古代人们常常要举行某种仪式,将一个布条挂在腰间,表示这一刻天地的"道"开始更生,我们也要师法自然规律,开始行"道". 在"非"和"常"之后,事物将开始新的生命,开始蓬勃向上.　　

我们口头上还有一个词,就是"无常鬼"的称呼.人去世以后,其魂魄要经过"无常鬼"的引领才能进入冥界.何为"无常"?就是人的元神离开人体,元神再生的意思.　　

我们现代用词里有一个词叫 “哥”,表示兄长的意思,用两个 “可”来表示.那么一个 “可”呢就表示添一丁一口,有一个人生长的意思.　　

写出来,希望能和大家探讨一下.另外了解到泉州南音保留了唐朝宫廷乐曲唱腔,我也试图了解一番,还没有结果.　　

     綦学尧　　

   2008.7.15　　

　 　

对"反者道之动"的理解　　

在老子的道德经中有这样一句话:" 反者道之动，弱者道之用。"怎么理解这句话呢?我谈一下我自己的理解.　　

我们知道,人是越长越大,树木是越长越高,庄稼是向上生长,这是事物的发展规律.反者呢?就是向小,向下生长,庄稼向下生长是什么呢?就是长根.　　

根据我对<道德经>的理解,庄稼在出苗之前的状态叫"无",出苗以后的状态叫"有".在"无"的状态下,种子在地下扎根,吸收元气,这个过程的作为叫"无为".在出苗以后,我们浇水施肥,这个作为叫"有为".在出苗以后我们如何反者呢?就是不浇水,让根向地地下深扎.农民在耕种时常有这样的经验,就是在出苗以后在扎根阶段不要浇水,就是这个道理.　　

我们这个人是如何反者的呢?我们有常识,婴儿在刚出生时不是用肺呼吸,而是用腹部呼吸,在以后才转变为用用肺呼吸.道家的一个修练方法就是用腹式呼吸,以增加身体元气.假如在要修练,那就要象母腹中一样,不去吃肉喝酒,而改用脐带进食了.老子说: "专气致柔，能如婴儿乎？"向婴儿的方向修炼,就是就是修道的方向.　　

老子还说:'弱者道之用",这句话是什么意思呢?就是事物在壮大以后总要走向弱,就是走向死亡.在走向弱的过程中,事物本身就会被其它事物所用.比如说,庄稼长熟了以后就会被吃,猪长肥了就要被宰.当然,成熟以后种子归根再生也是用.所以庄子就有"介于用于可用之间"的感叹了.　　

通过上面分析,我所理解的老子这句话的意思是:事物总是向着成长壮大,再衰弱的方向发展,在衰弱的过程中,道就转变为用.假如逆着这个方向修炼,那么事物的道行就增大.按着这个理解,我们再看一下两种不同的做事方法.第一种是顺应事物发展,第二中是逆事物发展,下面就这两种不同的做事方法详细分析.　　

第一钟做事方式是顺应事物发展,也就是与时俱进,顺应潮流,这种做事方法可以非常省事,事物发展周期会很短,也就是说事物会很快结束其历史使命,原因是这种方式事物的道行很小,其兴也勃焉,其亡也勃焉.古代姜太公的治国理念就是这种理念,"因其俗".　　

第二种做事方法是逆事物发展,也就是所说的"反潮流".这样可以使事物保持年轻活力,事物会很长久,其成就也会很大.毛泽东就是倾向于这一种治国理念.　　

那么一个国家的"道"又是什么呢?这个国家的道就是建国初期民众的祈望.当国家的执政理念和民众的期望能够长期保持吻合,国家就会长久.当然如果非常不吻合,那就是无"道"了.　　

这里还有一个非常关键的因素,就是任何事物总是向者自身毁灭的方向发展,这是不以人的意志为转移的客观规律,那么我们怎样才能长久呢?毛泽东主席就这个问题也是绞尽脑汁,终于有一天,他高兴地对一位民主人士(可能是章士钊)说,他找到了,这就是群众路线.在其后的执政生涯中,毛泽东始终把这一条看的很重.讲到民众的祈望,其实我们都是生活在希望当中,这样发展的潜力就比发展更重要.　　

就写到这里了,写多了又发不出去了.　　

   綦学尧　　

  2008.7.16　　

　 　

老子的三宝　　

老子讲:"我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先"　　

老子讲慈,孔子讲仁,两者有怎样的差别呢?首先,两者讲的都是爱,老子的慈所表现的爱是有区别的爱,孔子所讲的爱是以种博爱.老子的慈爱非常真实.　　

我们都知道,动物在脯乳期是千万不能靠近的,你一靠近就会遭到无情的攻击.这就是慈爱的作用,故慈能勇.所以老子特别推崇慈.　　

对于仁,老子似乎并不看好,仁这种博爱在以师法自然的思维中难以接受.为什么呢?比如说狼要喂养它的幼崽,就要猎杀其他动物,这个行为对于自己的幼崽来说是爱,对于受害动物来说就不是爱.所以孔子所倡导的仁在当时社会中就难以推广.直到汉武帝以后,统治阶级出于自身利益的考虑,儒家的仁义文化才得以推广.　　

老子的慈爱则非常真实,是人们的真实情感和自然情感的流露.我们常常把母亲称之为慈母,把充满爱的家庭形容为夫慈子孝.　　

对于封建社会国家,朝廷有怎样的政策,就体现了怎样对待臣民,也就决定了臣民对朝廷的忠心程度.而这种关系就决定了封建王朝即使皇帝也有所收敛.　　

我们要向着公民社会的目标前进,国家的主体是人民,慈的要求首先是国家的公民利益.由于在国家中人们所处的地位和利益不同,按照毛泽东的说法,就是打上阶级的烙印,按照现在流行的说法是利益集团,因此国家的政策就体现了阶层的利益.　　

我又不敢往下分析了,就此打住吧.　　

      綦学尧　　

   2008.7.16　　

　 　

报怨以德　　

老子和孔子对待怨的问题上采取了不同的方法,孔子提倡以直报怨,老子采用以德报怨.　　

孔子以直报怨就是明明白白告诉对方,你错了.比如说遇到一个强盗,应该怎么办呢?假如是孔子,他就会拿出<中华人民共和国刑事诉讼法>来,先让对方坐下,然后把<刑法>的内容慢慢讲给强盗听.能不能把强盗感化是一回事,听了孔子这样的故事倒把我感动了,孔老夫子就是伟大,假如让我做的话,我肯定不会这样做,因为我对能否感化强盗没有把握.　　

再看看老子的做法,不要以为老子"报怨以德"是多么高尚.据说连孙子的老师鬼谷子都出自于老子门下,那智谋做的真够狠的,最狠的要数以德报怨.假如老子遇到强盗会怎么做呢?假如强盗要一亿美元,老子会说,"哥门,你太没出息了,这是十亿美元的银票,拿去打点酒喝吧."你看老子做事多大气,那强盗不激动的热泪盈眶才怪呢.既然达劫如此容易,为什么不把事业做大,强盗肯定会开个抢劫"拖拉斯".事情的结果大家肯定都会猜出,由此可以看出老子"报怨以德"的厉害吧.　　

言归正传,老子在道德经中有一半的内容是论述德的.其中最难理解地就是"上德不德,是以有德".老子的这句话是什么意思呢?从"厚德载物"这句话我理解德是养育的意思,是事物发展的外部因素."不德"就是不促使事物发展,不促使事物发展就是在"有"这个状态最大的德.　　

我理解的老子追求道,而在事物"婴儿"阶段的道行(或者说元气)最大.因此最大的德是不促使事物发展,通过修道,使事物"复归于婴儿".这样一来就很容易理解老子的"不德".　　

西方谚语有一句话,就是"欲使其死亡,必先使其疯狂",说的是同一个道理.　　

事物都有向着其自身死亡方向发展的趋势,所谓物壮易老,要使事物永葆青春活力,一方面要"无为",孕育事物的元气,另一方面就要"不德",使事物不消耗元气.　　

怎样做才能"不德"呢,就是"反潮流".比如说要保持共产党永不变质,就要利用群众的监督,就要虚心接受群众的意见.　　

假如要损害某种事物,那就是对某种事物大唱赞歌,那么事物很快就会走向反面.　　

 綦学尧　　

       2008.7.18　　

　 　

梦游太虚　　

......　　

手里捧着<道德经>,读到精彩之处,不由得手之舞之,足之蹈之,不知不觉之中飘飘悠悠就飘到云层之上,只见对面走来一红面皓发慈眉善目骑着青牛的老者,忙上前楫首施礼,原来正是崇拜已久的老子.惊喜万分之余,赶紧上前汇报表功,以期能收录门下,为之牵牛坠镫:"不才精读先生大作,收益非浅,窃以为以独特的视角去理解,已经知先生之"道",并将所思所想记诸博客.先贤毛泽东之思想,深得先生精髓,实望能将其光大以造福苍生."老子一楞,疑惑地问:"小子,你说你已经知"道"?我问你,润之的十年文化革命对民众的民主觉悟教育作用大还是携带数千亿美金到美国的数万贪官对民众的民主觉悟教育作用大?"我没想到老子会问到这个问题,就楞那里,不知如何回答.老子笑一笑说:"我在那<道德经>里曾写道:'物或损之而有益,或益之而有损',你连这个问题都不明白,如何知'道'.还是老老实实回到你们人间,师法自然万物,参悟天地造化,好好修练去吧".那青牛尾巴一甩,我被扫下云霄,坠落下来.　　

......　　

胳膊好疼,我定了定神一看,胳膊上起了一个大包,一只蚊子把我从梦中咬醒了,原来我伏案睡了一觉.　　

    綦学尧　　

    2008.7.18　　

　 　

古书点滴　　

"太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之"老子这句话是描述人们认识事物发展的四个阶段.当事物处在"无"这种状态时,这就是事物处在"太上"阶段,所以人们"不知有之",就是还不知事物何时何地才能发展到"有"这个状态;当新生的事物刚刚出现时,人们会感到很亲切,对它大加赞赏;当事物发展壮大时,人们会对事物的发展感到害怕;事物继续发展,会走向事物本身的反面,人们又开始对它诋毁.　　

我们在对待文化大革命和对待改革开放的认识过程恰恰反应了人们的这种认识规律.　　

老子还说:"信不足焉，有不信焉"。这句话怎样理解呢?首先要读准音,我认为正确的读音为"信(Xin)不足焉,有不信(Shen)焉"第二个"信"同"伸".　　

<易传>上有"候执信(Shen)圭"一说,说的是古代王候将相中的候爷上朝时手里捧着一个形状类似于"张开双臂"的玉牌,其意义是能够延续的意思.　　

我们再来看老子的"信不足焉，有不伸焉"这句话,"信"是"实"里的精华之类的东西,信不足,就是老百姓常说的"种子是瘪的"的意思,种子是瘪的,自然长不出好庄稼,就是说事物在"有"这个状态就无法延续下去.　　

谈到"实",再多聊一下,我们常说"名符其实"或"名不符实",表示对一件事物的主观判断."实"的最初含义是种子的意思,我们常常说"果实"就是这个意义.那么"名符其实"或"名不符实"的判断的原始意义是:"栽什么树苗接什么果,撒什么种子开什么花"的意思,是说事物在"有"这个状态所展示的东西(名)与事物本原的东西"实"是否符合.　　

    綦学尧　　

2008.7.25　　

   　　

  美言不信　　

老子曰： “美言不信，信言不美”．　　

何谓"信言"?我认为:老子"信言"的原意是"言之有物"的意思, 而不是我们现在所理解的"诚实的话"的意思.何为"美言"? 也就是空洞无物的话意思, 所以老子讲"美言不信,信言不美".　　

再分析一下信言.信是成熟果实里面包含的能够再次循环成长的东西,类似于DNA,信言就是思考成熟后,能够明确告诉对方你的观念和看法,也就是说 “言之有物”.　　

我们常常用 “朴实无华”来形容一个人,如何理解这句话, “朴”是种子的意思,这句话意思是说:种子和果实在成熟后就不会有开花时的美丽,花开得美丽说明种子还不成熟.　　

美言不信,就是说人们用华丽词藻修饰表达自己的思想时,说明自己的思考还不成熟.　　

我们从现实来分别一下"信言"和"美言".　　

比如说胡锦涛总书记提出的"科学发展观",然后详细解释为:全面 协调 可持续.对这些观点这里不做分析,只是从他讲的话上,可以分类为"信言",因为他的话中可以看出他的观点,言之有物.　　

再从另一类讲话分析,比如说"中国特色的社会主义""先进文化"等等,何为"先进文化"? "特色"是什么?我们不得而知,然后一大批御用文人就为其注解,这一类话就是"美言".这种做法也是一种封建社会的做法,皇帝金口玉牙,一言九鼎,说一些不着边际的话,让人摸不着头脑,永远正确.民主社会的做法是执政者提出明确的执政纲领和执政策略,明确告诉广大民众,接受民众的检验.　　

我们有必要再重新学习毛泽东主席的<反对党八股>这一文章,这篇文章详细阐述了老子的"美言不信,信言不美".　　

綦学尧　　

2008.8.1　　

　 　

  "美之为美"随笔　　

老子说"天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已",我对老子的这句话的理解是老子在阐述"物极必反"的道理.在老子的这句话中"为"是动词,意思是告诉我们:"地球人都知道,美好的事物我们再推动其发展,就会变成丑恶的东西,都知道,善的东西再善一些,就会演出"农夫与蛇"的悲剧".　　

老子还说:"是以圣人不见可欲，不贵难得之货".在这里,老子并不是不提倡"欲"与不贵"货",而是不提倡"可欲"和不贵"难得之货".　　

比如说老子有很多主张,这些主张就是"欲",按照现在"逃世"说法的逻辑这些主张都不应该有的.老子要生存,没有食物如何生存,所以还要贵"货".　　

那么怎样的欲望是正常的欲望,怎样的欲望是"可欲"? "可"字是什么意思.我推测的"可"字在远古时代或者说早期具有"上升"和"膨胀"的含意,这个推测到现在我还没有找到佐证.我理解老子这句话意思是不提倡过度的欲望和难得之货.从这句话可以反驳哪些说老子思想是"逃世"思想是错误的观点,我认为老子思想是积极入世的.　　

老子设计的或预测的理想社会状态是“小国寡民、鸡犬相闻、老死不往来”的美好状态,以前曾表达我对这个问题的看法是:老子"小国寡民"是对人类最有益的忠告,为什么这样讲呢?下面详细解释一下.　　

我们知道,地球上的生物经过了上亿年的进化,演变成我们现在这个模样,这个演变是按照"用进废退'的原则进行的.我们可以看到非洲人们的身体力量比较大,因为他们的生存环境恶劣,在进化过程中,身体的体能领先于其它地区的人.我们也可以设想:我们的祖先身体的消化功能很强,但经过"燧氏取火"的发明之后,我们的食物享受舒服多了,但身体消化功能退化了.我们祖先身体对温度的适应能力很强,但经过"女娲"发明"烧瓦补天"的技术以后,在严寒冬天和三伏暑天我们可以躲在屋里舒舒服服享受空调的赐与,但身体对自然环境的适应能力退化了.还可以推断,我们现在的各种自身感知能力也在不断削弱,无法理解古人在科学技术不发达的年代为什么有那些"先知"的见解.因此我们可以得出一个结论,技术的进步对应于自身体能素质的退化.　　

怎样才能达到技术的进步呢?一个是靠历史经验的传承,一个是靠互相经验的交流.互相经验的交流起着非常大的作用,也就是说群居是发明的动力和源泉.假如能达到“小国寡民、鸡犬相闻、老死不往来”的美好状态,人们依靠其本身的功力生存,而不是依靠"巧""智"生存,人们就可以在这个状态长久生活下去,这就符合老子所追求的事物"长久"状态.　　

假如技术等"巧""智"的发展会有什么危害呢?追求"巧""智",会加速事物的发展,事物会很快走向死亡.现在事实已经证明了老子的论断.我们看一下历史,近300年来,西方社会科学技术飞速发展,依靠掠夺,他们消耗着大量社会自然资源,过着奢侈的生活.其结果是人类贪心膨胀,拼命扩张侵略,为了达到这个目的,不惜发明可以毁灭人类的原子弹和生化武器,这一切一切,都将人类推向毁灭的边缘.而这最魁祸首,就是信奉"弱肉强食"的西方文化.我对人类的未来并不乐观,假如能达到“小国寡民、鸡犬相闻、老死不往来”的理想社会,人类社会可能多生存几千年.　　

綦学尧　　

2008.8.19　　

　 　

对于"千里之行"的理解　　

在老子的道德经里,最容易理解的一句话是:"合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下". 这句话我们今天还在用,用以激励我们做事要从小事做起.　　

但老子的这句话原意是这样的吗?我们今天的理解是老子在道德经里要告诉我们的意思吗?我的答案是否定的.我们今天所理解的从小事做起已经离开老子的本意.　　

那么老子的本意是要告诉我们什么意思呢?我们先人的思维模式是"师法自然",对于一些自然现象,我们可以从中领悟到很深的哲理.老子"合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下"这句话再明白不过了,就是树木从小长大,高台从一筐土一筐土垒起,千里之遥要一步一步走来.但我们从这个现象中能悟到什么哲理呢?或者说老子悟的是什么道理呢?　　

我们看一下老子下面的叙述:"为者败之,执者失之.是以圣人无为故无败,无执故无失"从这句话我们可以得出这样的结论:老子"合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下"这句话的字眼在"生""起""始"上.正因为树木是自然生长的,所以不能为;高台是一步步起的,所以不能执.　　

老子利用这个比喻告诉我们的是:事物是自然成长的,万万不可"揠苗助长".　　

也许有人会嘿嘿发问:"既然事物是自然生长,为者败之,是不是我们就不须做事,静待事物发展?"我认为老子的意思并不是这样.首先,老子在这里描述的"合抱之木" "九层之台"是属于事物已经发展到"有"这个状态,老子在这里所说的"为"应该属于"有为",老子不提倡"有为".　　

老子提倡"无为",假如在"有"这个状态"为者败之",会促使事物死亡.所以我们做事要本着"只求耕耘,不问收获"的态度,不去"揠苗助长".种庄稼要在选好地上下工夫,不要靠打"催熟剂",而要等"瓜熟蒂落".搞科研,要大力进行基础理论的研究,基础理论研究透了,应用设计会自然而出,而不要"用市场换技术",压抑自己的创新能力,任何能力都是"用进废退";抓经济,要自力更生,提高自主创新能力,不要靠单独追求GDP,出卖资源换取舒适生活;搞管理,要"抓革命,促生产",提高人们的思想觉悟,增强团队的合作能力,生产会自然而顺,而不要利用人的自私贪婪弱点刺激生产.　　

綦学尧　　

2008.8.21　　

　 　

对"治人事天"的理解　　

老子讲:"治人事天,莫如啬. 夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德.重积德则无不克,无不克则莫知其 极.莫知其极,可以有国.有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道. "　　

老子这句话的意思是说:"治人事天,莫过于爱惜精力.那些小女子们只有爱惜精力,不到处乱跑,才能早早生个大胖小子;多生大胖小子,那就是德配天地;生的孩子多了,象努尔哈赤一样,那就会战无不胜;战无不胜才能扩大疆土;扩大疆土才能建立国家(中国古代用围墙建一个城池就是国家);有了城池这个根据地,国家才能长久;这就是深根固柢,长生久视之道啊!"　　

笑话少述,言归正传.老子这句话的意思就在"嗇"字上,就是"爱惜储藏精力".我们祖先是怎样做的呢?不妨先回顾一下.　　

在封建社会,女人都克守"大门不出,二门不迈"规矩,就是为了爱惜储藏精力,多生孩子,男人则从事田间劳动.　　

佛教讲究不娶不婚,也是为了爱惜储藏精力,以达到求佛的境界.少林功夫中有一种功叫童子功,要练成此功,就必须戒色不性,才能保存精力.　　

毛泽东主席对这句话理解很深,所以他提倡"深挖洞,广积粮,不称霸",提倡"勤俭节约"闹革命.　　

与"嗇"相反的一种做法是:"增加财产性收入".既然要增加财产性收入,那么就提倡人们大肆掠夺自然资源和他人的劳动.这种恶性循环继续下去,就会危害整个人类的生存.　　

从现实来看,这种不珍惜国力的做法非常过分.其表现在:1.大肆建造政府大楼,政府大楼建的富丽堂皇,国民生产的积极性受到打击;2.大肆建造形象工程,包括国家大剧院等工程,只顾面子,不顾里子,企业产品设计能力薄弱,再生产能力受损;3.将大量国家财政资源放在京沪两地,拉大地区之间差别,那些既得利益集团开始要求地区权力,公民的国家意识谈化;4.国家30年经济高速增长,大量国家自然资源和人力资源被低价出口,广大国民没有享受经济增长的成果,利润被少数人占有,并大量输送国外.这一切都与"爱惜国力"的原则相违背.　　

现在我们提倡建设"节约性社会",表明中央已经认识到这个问题,但要扭转现在的团结一致"向钱看"的局面,还需要从国家的指导思想上去考虑,也就是只有高举毛泽东思想的旗帜才能向健康的方向发展.　　

綦学尧　　

2008.8.23　　

　 　

对"贵大患若身"的理解　　

老子讲:"宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下"。　　

对于"贵大患若身"我认为正确的断句是"贵大,患若身",以大为贵,就如身体患病一样. 意思是说:"促使事物向强大方向发展,就好像身体有病一样".　　

首先我们分析一下老子的一贯思想,老子认为:1."物壮则老,谓之不道,不道早已";2."上德不德,是以有德";3."专气致柔,能婴儿呼?";4"生而弗有也,为而弗持也,长而弗宰也,此之谓玄德";5."常德不离,复归于婴儿";6:"成功遂事而不名有也".由此可见,老子不崇尚"强大",而提倡事物处于"婴儿"的初生壮态,以求得事物的长久.　　

老子是如何解释"贵大,患若身"的呢?老子说:"我们之所以成年之后(有大)经常患病,是因为我们身体的存在,假如我们修炼到婴儿之前的状态,也就是说回到母腹之中的那种状态,身体处于"无"的壮态,还怎么生病呢?". 在这里我理解"有大'的"有"是指身体,"有大"就是"身体长大"的意思.　　

对于"故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下"这句话,与前面意思不连贯,我还没完全领悟,也可能是后人加上去的.　　

老子的这个思想有什么意义呢?我们现在不少企业家,都信奉"做大做强",为此不断扩张,最后都以倒闭为结局.假如按照老子思想办企业,就是以企业发展潜力为第一考量的要素,要达到这个目标,就要:1产品要有超前意识,提前完成产品技术储备.2稳定企业职工队伍,提高职工素质,并将企业的长远利益与职工结合起来.　　

假如让老子创办企业,那么企业将长期处在筹备阶段,"及吾无身，吾有何患",永远不需要交工商管理费.　　

假如"以身为天下",对于国家管理,就要以发展的潜力为硬道理,首先是国家的主体是广大公民,其次提高国家的创新能力.　　

綦学尧　　

2008.8.23　　

　 　

对"宠辱若惊"的理解　　

老子说:"宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊"。我理解的断句是"宠,辱若惊;贵大,患若身。何谓 ‘宠,辱若惊'？宠,为下，得之若惊，失之若惊，是谓 ‘宠,辱若惊'。"　　

在<对"贵大患若身"的理解>我已经分析了"贵大,患若身"的意思是:以大为贵,就如同身体患病一样.对于"宠,辱若惊"也是同样的理解,意思是说:对于"宠",就如同受耻辱一样惊恐.　　

为什么这样理解呢?请看老子的解释:"宠,为下".按照老子的智慧,"将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲取之，必故与之。是谓微明"也就是说:宠之,是为了使其下."为下"的解释,"为"是动词,意思是"使其下"的意思,所以得(德)之若惊,失之若惊.　　

按照老子的智慧,要使事物死亡,就要鼓吹它,先要使其疯狂.以此为鉴,我们在生活之中,对于那些赞美之词,要多加提防.　　

比如说,北京奥运会就要闭幕了,中国的金牌数量也稳居世界第一，那些为了使大多数中国人沉迷在体育强国的美梦中，肯定会大肆吹嘘我国国力已大大增强的,把奥运金牌与综合国力划等号,说明我们已经赶超美俄,以麻痹国人.　　

綦学尧　　

2008.8.24　　

　 　

对"圣人无常心"的理解　　

老子讲:"圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信"。　　

“圣人无常心”就是在行为之前先要进行“心性”修炼,也就是说先要修行自己的品德,在 “无”这种状态下修练自己的心性,才能成为圣人,在今后的行为中才能安照”圣人”的标准做人做事.所以毛泽东提倡 “抓革命,促生产”,提倡 “德智体”全面发展.　　

"圣人无常心,以百姓心为心",这就是群众路线的来由,毛泽东主席提倡的"从群众中来,到群众中去"就体现了"以百姓心为心"的思想.在现实生活中,这种思想也尤其难能可贵,特别在互相沟通当中,我们通常在沟通以前,要准备大量材料,这样一来无意识当中就有"先入为主"的观念,在互相沟通的过程中,就会变成甲说甲的,乙想乙的,甲方的真正思想,到了乙方脑袋当中,就经过了乙方固有观念的过滤,沟通就有障碍.　　

对于"善者吾善之，不善者吾亦善之，德善"怎么理解呢?对于"善者"和"不善者"我们都"善之",是不是就没有是非曲直呢?我是这样理解的:老子讲的"不善者吾亦善之，德善"是说:不善者可以孕育善者."德"是孕育的意思.老子曾讲:"正复为奇,善复为妖",意思是说:"正"与"奇","善"与"妖"这些互相对立的矛盾对立面可以互相转化.这样一来就很容易理解老子的"善者吾善之，不善者吾亦善之，德善"这句话. 既然"不善者"可以"德善", 所以我们就要"善之".　　

同样可以理解"信者吾信之，不信者吾亦信之，德信".　　

对于现实,假如没有袁世凯的复辟帝制,就不会彰现孙中山先生的"三民主义"的思想伟大.　　

綦学尧　　

2008.8.24　　

　 　

再谈"古之为道者"　　

老子在道德经中讲:"古之善为道者,非以明民,将以愚之"　　

现在大部分人对这句话的理解为老子提倡愚民政策,理解局限于孔子的"民可使由之,不可使知之"的范围内.　　

我理解老子这句话是一种大智慧,老子并不是提倡愚民政策,而是提倡启迪民智.这里有一个关键字"非",如何理解"非"字呢?我认为:"非"者,下坠也(说文解字).老子这句话意思是说:"古代的哪个修道的人,往往做一些相反的事情使人们明白事物道理,假如直接带领群众去做,民众就分不清如何做才好."　　

我们打个比方,假如我们教育小孩不要接触热水瓶等东西,最好的办法是将小孩的手伸到热水里让他知道热水的厉害,这就是"非以明民".　　

"将以愚之"的"将"是带领的意思,假如领导只是告诉民众怎么办,那么久而久之,民众将失去思考的能力,变成生产线上机械的操作工.　　

说到这里不得不提到另一个人--孔子.孔子在历史文化传承中有不可磨灭的贡献,特别是孔子提倡"有教无类",为教育平民化立下了汗马功劳.我们也应该看到,历史发展到今天,进入公民社会,孔子所提倡的君臣等级思想已经是阻碍社会发展的东西.孔子还一个错误思想就是"民可使由之,不可使知之"的愚民政策思想.孔子在接受周王朝文化中错误地理解其思想,发出"民可使由之,不可使知之"的言论,这个错误误导人们两千年.　　

綦学尧　　

2008.12.3　　

　 　

对于老子"是以不我知"的理解　　

老子讲:"吾言甚易知也,甚易行也,而人莫之能知也,莫之能行也,言"有"君,事"有"宗,其微"无"知也,是以不我知."　　

老子在这里讲:我说的道理很容易理解,也很容易实践,但天下人都不能理解,都不能去实行它,(为什么呢?)是因为人们都从"有"这个状态或过程去理解,按照事物在"有"的过程去做事,缺少事物在"无"这个状态的特性的研究,所以就没法理解我的学说了.　　

我们先打个比方,要研究树木的特性,就要从树根上去考虑,要研究庄稼,就要从种子的DNA上去研究,要研究一个人,就要从这个人的父母身上去研究.　　

怎样才能理解老子的理论呢?就要 "言无君,事无宗",也就是说要研究事物处在"无"这个状态的特性,而不是就事论事,要从根源上去分析,做事就要"无为".无为就是事物处在"无"这种状态时的作为.　　

      綦学尧　　

   2009.01.08