中国传统文化的功能 简述中国古代文化和中国传统文化的区别

简述中国古代文化和中国传统文化的区别  

简述中国古代文化和中国传统文化的区别

中国古代传统文化是指在中国历史的发展中发展起来的，具有中国特色的，被中国广大人民接受的，一代一代流传下来的文化。主要包括: 中国书法、篆刻印章、中国结、京戏脸谱、皮影、武术

简述中国古代文化的基干

秦朝以前——诗
汉——赋
唐——诗
宋——词
元——曲
明清——小说

中国古代文化的基础在于家文化及其形成的礼文化。其他各个文化都是由这个根基开始的。正因为有了这个基础，才在这个基础上产生了基于礼制的统治制度及价值观念。
中国文化的干，在于以儒家文化为主干，融合了其他百家思想为一炉的汉文化圈。其中最出名的有仁、义、礼、智、信、勇、廉、孝、耻的传统价值观，及中庸、无为、善恶轮回在内的方法论。其他后世统治阶级所支持和提倡的一些具体的统治制度及礼制方法有些是分支和演化、有些是变化及糟粕，可以不论。

中华文化和中国传统文化的区别？

中华文化包括各少数民族的文化，是以汉文化为主的，各少数民族文化相辅助的大中华文化的总称。
中国传统文化主要是以儒家、道家文化为核心价值观的汉民族文化，是中华文化中最核心、最精华的部分。

中国古代文化传统

中国传统文化博大精深、源远流长，其中包含着许多有价值的思想内容，这是中国现代化的思想根基。本文把有中国特色的社会主义理论与中国古代优秀文化传统结合起来进行研究，试图从一个新的视角和更深的层面去理解、把握这一理论，从而显示出其更强的说服力。 本文的基本思路是：首先对传统文化中极有价值的思想亮点进行充分的考察和论证，然后分析有中国特色的社会主义理论的相关内容，将二者结合起来，找出二者之间的内在联系。按照这一思路，本文分为以下五个部分展开论述： 第一部分是总论。阐述了中国传统文化的内涵及基本特征、传统与现代化的关系及传统文化与有中国特色的社会主义理论之间的传承关系。 第二部分是传统文化的基本精神与有中国特色的社会主义理论。着重论述了积极进取、自强不息是中华民族的基本精神面貌，儒家思想是这种民族精神的集中代表并始终居于传统文化的主导地位，它因革损益、与时俱进，对中国社会的稳定和发展起着重要的维系作用；有中国特色的社会主义理论处处弥漫着对国家与社会的关爱之情，是自强不息民族精神的现代发扬。 第三部分是内圣外王与有中国特色的社会主义理论。内圣外王是传统文化中儒家思想积极入世人生态度在社会政治方面的具体概括，民本主义是内圣外王的思想基础，以身作则、率先垂范是内圣外王的主要内容，反腐倡廉是内圣外王的必然要求；有中国特色的社会主义理论扬弃了传统的内圣外王之道，将其中蕴含的执政者必须加强自身修养这一具有永恒价值的合理内核充分运用到党风廉政建设之中，深入持久地开展反腐败斗争，把党的全心全意为人民服务的群众观进一步发展到了使人们满意的新高度。 中国古代优秀文化传统与有中国特色的社会主义理论 第四部分是传统义利观与有中国特色的社会主义理论。义利之辩贯穿于人类社会发展的始终，也是中华民族在自己的历史进程中人人都不能回避的大问题，现代的人们对传统儒家的义利观众说纷坛、见解不一，其中存在着许多认识上的偏差；事实上，中华民族的传统义利观不但含有丰富的利民、富民的思想因素，而且对人类社会中公利与私利、物质需求与精神需求的关系进行了理论探讨；有中国特色的社会主义理论对这一历史命题作出了恰当的现代诠释，充分发扬其中的积极因素，两个文明一起抓，初步找到了通向共同富裕的大同之路。 第五部分是中和观念与有中国特色的社会主义理论。中庸是孔于的一大发现、一大功绩，它是不走极端而达到顶尖成功的智慧，它所包含的过犹不及、执两用中以及和而不同的思想方法都有着跨越时代的方法论意义；有中国特色的社会主义理论尤其承扬了传统的中庸方法，摆脱了两极思维的束缚，在对社会主义本质、所有制改革、祖国统一等一系列问题上达到了至高至圣的成功；中和观不但体现了中华民族对美好社会的憧憬与向往，而且是中华民族长期智慧的浓缩与总结，它对整个人类社会的未来发展有着重要的导向作用。

中国古代文化与现代文化的区别

古代文化讲自修，以改变自己来适应外界，讲天人合一，来求平衡，现在的人以改变他人和外界来符合自己的要求，任意破环自然原貌，来符合自己的要求。所以天灾地震不断

西方古代哲学和中国传统文化的区别

难道也是考华师大的？
其含义是有巨大区别的。西方哲学的本体概念常被做知性化、形式化与心灵化的理解，更多地被赋予认识论、知识学、心理学的意义，而并不经常是一个宇宙实体。但在中国哲学中，本体概念往往都被解释为一种实存化的本真之物。老子、庄子哲学里，道即本体，道即物自身。得道的惟一途径在 于将意义世界不断消解的“损之又损”。每一个事物都有自己的本体，都有自己的道，所以，才可能道在瓦砾，道在屎尿。佛教哲学中，尤其在禅宗，佛性就是本体，就是物自身。成佛的实质就是抛弃人心强加于佛性之上的一切知识、理解即所谓“分别心”，而返回到物自身。至于本体的体验，中西哲学之间亦颇有分殊。西方哲学尤其在康德那里，物自体是人心经验认知的界限，不可跨越，于是乃滥觞出道德、信仰领域里的绝对法则和彼岸上帝。而在中国哲学，尤其是在儒家哲学形成之后，本体一定不与人相分离，甚至就在“日用纲常”之内，天人合一，体识不二，即道心即人心，即理即气，即良知即天理。于是乎，“涂之人可以为尧舜”，人人可以得道，人人都想做皇帝.

日本和中国传统文化的区别

很多啊。
1、日本的儒学根底没有中国深，主要是江户早期的德川光国和朱舜水（朱重八的N世孙）搞了一阵，但是他们的儒学比较极端，后来的明治维新武士道就是钻了这个空子
2、日本因为是岛国，在心态上比较自卑（不含贬义），或者说谦虚吧，在这一点上和我国完全不同
3、日本的家族观念非常重，不仅仅是中国的宗族观念，还有欧式的骑士家族荣誉观，所以说历史上的很多名人并没有被挖坟
4、日本尚武，不解释。
5、日本建筑沿用了唐式，但是加入了自己的特色，详情请见金阁寺和天守。而中国的建筑则在后来加入了宋式、辽式、明清式。
6、日本的戏剧艺术比较重视表现力，早期针对的是公卿这样的鉴赏家，直到近四百年才初步出现了针对大众的歌舞伎（民歌不算），这和雅俗共赏的戏曲不同
7、日本的人生观一般比较极端。在源氏物语这样的小说里弥漫的是强烈的宿命论和消极情绪，一定程度上是受到了神道和佛教的影响，但是战国时代的武士一般视生存发展为第一要义，往往不择手段
8、日本的武道和哲学、战略乃至厚黑学的联系非常紧密，具体参见宫本武藏的五轮书
9、日本人对于神祗的膜拜远远强过中国，中国是从来不存在成体系的国教的。

中国古代文化的特点

中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.
这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度.
以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想,因此我认为中国文化最主要的特征就是儒家文化:强调天人合一,修身齐家治国平天下,使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一.儒家文化的精髓就是平和中正,思无邪!
其次,农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐的形成我们中国传统文化丰富多采的内涵。

中国传统文化简述

国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学；唐鉴真东渡，中国的佛教文化以及雕塑等传到日本，大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此，使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中国文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，在中国早已失传，在韩国还保留的相当完整，因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。
中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。
中国传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士，通过东学西渐，还传播到了欧洲一些国家。中国的四大发明(火药、指南针、印刷术、造纸术)先后传到西方后，对于促进西方资本主义社会的形成和发展，起到了重要作用。中国传统文化对法国的影响最大，法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过法国传到了欧洲其他国家。法国18世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡儿、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中国文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。
那么，中国文化对法国18世纪启蒙运动的影响与西方现代化之间有着怎样的关系？从20世纪下半叶开始，西方学术界对西方现代文化进行了比较全面的反思，在反思中得到这样一个共识，那就是，现代化作为一种生活方式和思想方式，既不是始于16世纪的科学革命，也不是始于17世纪的工业革命，而是始于18世纪的启蒙运动；因为启蒙思想集中表现了现代文化的基本特征，于是，就得出了这样两个基本命题和结论：第一个命题就是：中国文化对欧洲启蒙思想发生过重要影响；第二个命题就是，“启蒙思想是西方社会现代化进程中的必要条件”。结论就是：西方的现代化进程受到过中国传统文化的影响。
随着中国国力的强盛，随着中国国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。
我们知道，作为亚洲四小龙之一，韩国的现代化程度较高，但韩国的现代化不是在否定和抛弃传统文化基础上的现代化，而是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。到过韩国的人对韩国人的爱国精神和对民族文化的自豪感都深有感触。譬如，韩国目前最著名的大学成均馆大学，该校现在仍以儒家思想为宗旨，以仁义礼智为校训。每年2月和8月，韩国人还会按照传统方式到文庙去祭祀孔子，还有完全按照传统儒家教学方式授课的学院，讲授的主要课程就是儒家的经典《四书五经》。在中国几乎已经消失殆尽的传统县学和书院，在韩国至今还有300多所。全球第一所孔子学院也在2004年底在韩国首都挂牌成立。韩国还将儒家文化的精神，通过电影、电视，各种媒体，向全社会广泛宣传。可以说，韩国是以儒家文化立国育民的成功范例，被西方很多学者称作“儒教国家的活化石”、“典型的儒教国度”。韩国没有抛弃和否定传统文化，而是把传统文化有机地融入到了现代社会和现代生活中。