关于无产阶级运动自发的主观主义错误

有一位同志对重求曾经一再说，社会主义应该是群众到时候自己想法子建立。不过他现在已经有了一定的转变。　　

关于这个自发，卢森堡曾经这样天真的想过，文革也曾经这样的以为群众自己教育自己，这样好像是让群众自己做主，其实是无视无产阶级先锋队的作用，无产阶级组织起来的作用，特别是无视列宁指出的无产阶级革命理论不可能是工人自己自发产生的，而是无产阶级科学理论研究者的教育的结果。　　

德国革命的失败，革命力量的重大损失，卢森堡的牺牲，证明了卢森堡的严重天真的错误。而文革的严重后果同样证明所谓的依靠群众自发是多么的错误。　　

靠自发群众想法子的错误。卢森堡有这方面的错误。刚刚看完了516通知和中共中央关于无产阶级文化大革命的通知，发现毛主席当年也犯了让群众自发的错误。什么群众自己教育自己呀自己纠正自己呀的。科学性方法性无产阶级组织起来，无产阶级当家做主反而没有。好像是群众做主，实际是不负责任的。这个自发论，没有科学理论去研究指导，是十分错误的思想思维。　　

卢森堡让群众自发，毛主席让群众自发，主观想当然认为让群众自己运动，而列宁就不认为群众应该自发，而是科学理论，组织先锋队、组织群众。可以说，这是科学性的有无的对比。盲目的让群众自发，好像是群众运动，群众的民主，其实是缺乏无产阶级运动的科学认识。　　

而在阶级社会还存在的情况下，群众的弱点是明显的。就是希特勒也知道如何恐吓群众、迷惑群众、引诱群众、误导群众、操纵群众。　　

实践证明，这些主观想当然的所谓让群众自发自己运动，卢森堡让修正主义和机会主义完全破坏了社会主义革命和无产阶级运动，毛主席发动的文革让群众更加丧失革命信心信念，让走资派更加得势。　　

群众如果没有坚强的阶级斗争的核心，必然被阶级社会的种种思想意识形态和制度惯性所控制。这是法西斯能够从马克思主义故乡上台，以及社会主义蜕变的事实所证明。任何阶级实现自己的阶级根本利益实现自己阶级的统治，都离不开自己的政党先锋队，无产阶级运动同样如此。　　

在阶级社会还没有从人类社会消失之前，在阶级斗争还存在的情况下，所谓的群众自发就是一种脱离现实的空想幻想的主观主义。　　

可以说那个马门列夫，编造列宁说民主就是国家，完全歪曲马列主义，误导民主集中制。鼓吹盲目的群众运动，而排斥人民民主的具体制度法制等。完全是让人民群众去让敌对势力所玩弄于股掌之上。　　

转帖：摘自《马克思主义的政党理论》来源乌有之乡（　2010-10-3　）　　

列宁在1900-1904年间关于俄国社会民主党组织问题的著作——特别是《怎么办？》（1902年）和《进一步，退两步》（1904年）——构成了严密一致的整体，论述了社会主义运动“集中制”的典型概念。　　

《怎么办？》和《进一步，退两步》的组织概念的更为广泛的理论依据是列宁对无产阶级的阶级意识的两种形式所进行的区分，这两种形式的性质和历史根源各不相同：（1）阶级意识的“自发”形式。该形式是从无产阶级的早期斗争中突然出现的，开始的时候呈现出一种激情澎湃的特点——“绝望和复仇的表现”，随后在“工联主义意识”中得到充分的发展。“工联主义意识”是指确信必须结成工会，必须同工厂主斗争，必须向政府争取颁布对工人是必要的某些法律，等等。这些反抗构成了在经济斗争以及工人与工厂主之间关系的有限范围内，工人阶级凭借自身力量应该可以达到的最高意识水平。即使这种意识具有某种政治特点，它仍然与社会主义政治完全不相干，因为它仅仅局限于司法—经济改良（罢工权、劳动保护法等）的斗争中。（2）社会民主主义意识。这种意识不会自发地出现在工人运动中，而是通过来自有产阶级的社会主义知识分子“从外面”灌输进去的。这种意识只能通过反对无产阶级的自发性和工联倾向的思想斗争使自身得到承认，因为自发性和工联倾向会导致无产阶级受到资产阶级思想体系的奴役。社会主义意识主要是无产阶级利益与现存政治—社会体制之间根本对立的意识。社会主义意识不仅吸引工人阶级对其自身的注意，也吸引他们对各阶级之间关系的注意，对整个阶级社会的注意，将每个特殊的事件插入资本主义剥削的整体画面中。　　

卢卡奇的政党理论。　　

卢卡奇在库恩·贝拉的短暂的匈牙利苏维埃共和国（3-7月）中担任人民委员的亲身经历，可能令他萌生了对辩证地超越自发主义和宗派主义的理论进行综述的想法。在这段革命经历中，工人阶级的自发的革命毅力表现出巨大的力量，但是它的迅速失败表明，“尽管工人阶级的革命自发性是以无产者的革命为基础的，但是我们不能将无产阶级专政建立在这一唯一的力量上”。　　

卢卡奇认为，卢森堡主义的自发主义的根本错误，一方面在于深信无产阶级的自觉是对潜在内容的简单实现，另一方面在于忘记了资产阶级思想体系的影响，正是由于这种影响，即使是在最糟的经济危机发生时，工人阶级的一些阶层政治上仍然落后。群众的自发行动是经济规律的心理表现，但是真正的阶级意识并不是客观危机自然而然的产物。　　

于是，他引入对工人的“心理意识”和真正的“无产阶级的阶级意识”的区分，这是《历史与阶级意识》的核心论题之一。前者是指群众实际有效的、全凭经验的想法，从心理上可以进行表述和解释，后者是指对阶级历史形势的有意识的见解。这种真正的阶级意识并不是阶级成员想法的总和或平均，而是一种“客观的可能性”：可以给予这个阶级的最适当的理性反应，也就是这个阶级如果能够把握历史形势的总体性而会具有的意识。　　

宗派主义过高地评价了革命过程中的组织作用，倾向于用党代替群众（同布朗基主义者一样），并将党与群众之间在历史上必要的组织区分视为长期分裂。因此，宗派主义人为地将在生活和阶级演变中的“正确的”阶级意识分离出来。而自发主义则低估了组织因素的重要性，将无产阶级的阶级意识和群众一时的情绪置于同一水平，把真正的意识层级拉至最低水平——或者最多拉至平均水平。因此，自发主义拒绝将这些层级的统一过程提高到尽可能高的水平。　　

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