毛主席《谈话》的哲学观（续）

　　标题指毛主席读苏联《政治经济学教科书》的谈话(节选)。上篇谈的是第四部分，本篇谈第一部分：世界观和方法论。笔者做此文以纪念毛主席125 周年诞辰。

　　一.思维与存在不相等

　　在这部分谈话的开始，首先叙述了恩格斯关于辩证法的说法。接着毛主席阐述自己的哲学观：存在与思维不相等。“说思维和存在没有同一性，势必走到反对恩格斯的论点。当然，思维和存在不能划等号。说二者同一，不是说二者等同，不是说思维等同于存在。思维是一种特殊物质的运动形态，它能够反映客观的性质，能够反映客观的运动，并且由此产生科学的预见，而这种预见经过实践又能够转化成为事物。”······​“还是马克思说的那些话对，思维是“移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西”。说思维和存在不能等同，是对的，但是因此就说思维和存在没有同一性，则是错误的。”

　　毛主席深刻领会了马克思的哲学观，思维是特殊物质，是移入头脑经过改造的东西。思维不等同于存在。​这个观点与马克思《神圣家族》对黑格尔认识论的批判是一致的，思维是一种特殊的存在，与实体存在不同质。马克思举例是樱桃和苹果，人看到他们，在头脑有意识反映，它们是影像而不是实体，脑袋里塞进个苹果会要了观察者的生命。看到的东西不等于获得了对象及其本质，这二者存在差异。看到的不等于占有本质，只说明具备了认识本质的可能条件。

　　为什么非要强调这一点?这是因为苏联1936年后的哲学与政治经济学出了问题。他们把思维与存在的同一，理解为同质的互换，存在即是思维。以此认识，把社会存在的一切都当成了同等的思维，那么社会主义阶段就变成理所当然的思维，也就掌握了规律和认识。

　　二.思维与存在有差距  本质在现象之后  规律是现象的重复 是现实生活的产物

　　毛主席评价“教科书说，随着生产资料社会主义公有化，“人们成为自己社会经济关系的主人”，“能够完全自觉地掌握和利用规律”。把事情说得太容易了。这要有一个过程。规律，开始总是少数人认识，后来才是多数人认识。就是对少数人说来，也是从不认识到认识，也要经过实践和学习的过程。任何人开始总是不懂的，从来也没有什么先知先觉。斯大林自己还不是对有些东西认识不清楚?他曾经说过，搞得不好，社会主义社会的矛盾可以发展到冲突的程度;搞得好，就可以不致发生冲突。斯大林的这些话，讲得好。教科书比斯大林退了一步。认识规律，必须经过实践，取得成绩，发生问题，遇到失败，在这样的过程中，才能使认识逐步推进。要认识事物发展的客观规律，必须进行实践，在实践中必须采取马克思主义的态度来进行研究，而且必须经过胜利和失败的比较。反复实践，反复学习，经过多次胜利和失败，并且认真进行研究，才能逐步使自己的认识合乎规律。只看见胜利，没有看见失败，要认识规律是不行的。 ”

　　苏联人的自以为是，就在于他们把存在等同思维。意识是意识到的存在，这句话是指明了思维意识的最大范畴和界限。思维意识不能超越存在，但没有说凡是存在的都会在同一时空下被意识到。社会意识与社会存在有差距。由于阶级、阶层的社会存在不同，认识问题的角度、坐标的不同，无法有统一的思维意识。而自然存在对于人类来说，其客体观是以物质自然运动为坐标，并且是唯一的。而一旦涉及到社会利用，认知坐标就由物质自然单一坐标变成社会阶级多种评估坐标，失去了唯一的客体观标准。社会问题多数没有一致的客体观。社会意识与社会存在不同步。比如科学近300年的发展，基本铲除了神灵隐藏的物质洞穴。但由于人们不理解自身存在的问题，社会存在矛盾的根源，依然崇信未经感觉验证的神仙上帝，宗教迷信依然盛行。社会存在、生活决定意识，这个原理规定了意识到的最大范畴和边界;但没有说人的视野内，生活范畴内发生的一切人们都能抓住他们的本质，获得深刻的理解。范畴内的事物也是发展变化的。

　　毛主席讲实践与规律认识问题的关系，关于范畴的边界，范畴内的事物发展问题值得深入研究。而下面这段话是通俗易懂的哲学总结：“社会主义一定要向共产主义过渡。过渡到了共产主义的时候，社会主义阶段的一些东西必然是要灭亡的。就是到了共产主义阶段，也还是要发展的。它可能要经过几万个阶段。能够说到了共产主义，就什么都不变了，就一切都“彻底巩固”下去吗?难道那个时候只有量变而没有不断的部分质变吗?

　　一切事物总是有“边”的。事物的发展是一个阶段接着一个阶段不断地进行的 ，每一个阶段也是有“边”的。不承认“边”，就是否认质变或部分质变。”

　　马克思主义不是教条，马克思主义哲学是开放不断发展的哲学，没有不变应万变的原理。劳动辩证法与自然辩证法的对象有别，前者涵盖后者，后者无法包括前者。不考虑对象的边界，越界的原理就会变成谬论。​

　　把意识到的自然存在与社会存在，混淆在 一起，搞乱了对象及其范畴，混淆了先在自然与人化自然的界限，是黑格尔客观唯心主义的缺陷，是马克思世界观的退化。人化自然是人类劳动的结果，人类是在这个历史和现实环境发展的。人类不是自然界的直接产物，而是自身劳动的结果，人的自然存在到社会存在经历了上百万年的劳动过程和社会遗传。把思维等同于存在的哲学缺陷是社会唯心主义的根源，自以为是的根源。客体唯物论把人的发展过程视作物质自然运动的过程，忽略了人的特殊运动过程，这是客体唯物论在社会观上陷入唯心主义的根源，是他们世界观上的缺陷。客体物质自然观与人化自然观是旧唯物论与马克思世界观的分水岭。1936年后，苏联人对社会政治，经济与意识的看法，是自认为完美的体现了社会主义的本质，其实只是具有了必要的形式，在内容上远未落实。比如说，管理者与劳动者界限分明，等级差距明显，那么​“人们成为自己社会经济关系的主人”不成立。只是少部分管理者成了主人，多数劳动者还不是主人。而巩固论则是固化了阶层差距，劳动者与管理者的身份，劳动者与管理者失去了相互转化的可能。从哲学看埋下了巨大的隐患。

　　现象是人们的感性意识，本质是人们实践后的理性总结。也就是说本质是经过感性意识到 实践，再到理性总结的三阶段。按照马克思的本体论，实践以劳动为基础，把思维存在的东西变为现实。社会规律是劳动者实践过程​呈现出的重复现象，规律只能在社会主义生活开始后。本质、真理在实践中必须采取马克思主义的态度来进行研究，而且必须经过胜利和失败的比较。实践的主导思想，检查方式需要预先确定，实践的主体也需要确定，但规律是不能预先确定，否则是先验唯心主义。毛主席说的本质在现象之后，是针对这种社会唯心论的批判。

　　思维与存在的问题，如果不从马克思的劳动本体论去解析问题，不从人的能动存在看待问题，只是按传统的方式，即使按唯物主义的路线走，依然会走向社会唯心主义。苏联哲学出现的问题，恰恰是按客体唯物自然观的方式去解析，脱离了马克思哲人化自然观，劳动本体论。感性生活的现象与对象的本质存在差距，理性要与感性结合，即理论要联系实际。理性、理论出于现实生活的总结，规律不可能在社会现实生活开始之前。​从苏联教科书看，里面不但有客观唯心主义而且有先验唯心主义。

　　毛主席说：“教科书不承认现象和本质的矛盾。本质总是藏在现象的后面，只有通过现象才能揭露本质。教科书没有讲人们认识规律要有一个过程，先锋队也不例外。”

　　三.唯物论不是无产阶级的专属理论

　　毛主席在第一部分谈话的结尾​，对这个问题有明确的阐述：​

　　“无产阶级哲学的发展是这样，资产阶级哲学的发展也是这样。资产阶级哲学家都是为他们当前的政治服务的，而且每个国家，每个时期，都有新的理论家，提出新的理论。英国曾经出现了培根和霍布斯这样的资产阶级唯物论者;法国曾经出现了百科全书派这样的唯物论者;德国和俄国的资产阶级也有他们的唯物论者。他们都是资产阶级唯物论者，各有特点，但都是为当时的资产阶级政治服务的。所以，有了英国的，还要有法国的;有了法国的，还要有德国的和俄国的。 ”

　　四​.毛主席的哲学根基是建立在劳动者的立场上  视劳动者管理问题为根本问题

　　毛主席对中国社会的把握​，对中国革命问题实质的把握，源自其对下层人民的感情。接触马克思主义后，其哲学家的素质与敏锐与马克思哲学的劳动本体论想通。中国革命深受苏联影响，正确的与非马克思主义的影响力都很大。在那个时代，能够察觉苏联哲学与政治经济学问题的，毛主席当属第一人。他把劳动者的管理权视作根本问题。

　　在谈话第四部分结尾部分，毛主席说到：“列宁这句话，“社会主义是生气勃勃的，创造性的，是人民群众本身的创造”，讲得好。我们的群众路线，就是这样的。是不是合乎列宁主义呢?教科书在引用这句话以后，讲要吸收广大劳动群众“直接地和积极地参加生产管理，参加国家机关的工作，参加国家社会生活的一切部门的领导”，也讲得好。但是，讲是讲，做是做，做起来并不容易。

　　这里讲到苏联劳动者享受的各种权利时，没有讲劳动者管理国家、管理军队、管理各种企业、管理文化教育的权利。实际上，这是社会主义制度下劳动者最大的权利，最根本的权利。没有这种权利，劳动者的工作权、休息权、受教育权等等权利，就没有保证。”​

　　毛主席之所以让劳动者怀念，是他从感情上、立场上站在劳动人民一边，没有把自己视作高高在上的管理者。​在政治、经济、文化等方面，毛主席努力落实劳动者的权力。经济生活随着时代前进，许多情况发生变化，一些经济结论也许会过时，但对当时社会现实的哲学分析，体现了毛主席的哲学素质，阶级立场。社会现实没有超越毛主席的哲学对象范畴，他的这部分哲学观念就不会消失。他在现实和理论上是与中国的劳动大众连接在一起，是社会主义实践和理论开创者，他与劳动者和社会主义同在。