批判地继承传统文化关系到中华民族的生死存亡(二)

中华民族处于最危险的时候　　

——批判地继承传统文化关系到中华民族的生死存亡　　

（二）　　

　2010-5-31　

【在第一部分，我们提出了本篇文章的基本逻辑：①继承传统文化，是一个民族本身赖以生存发展的根本问题。②由于持续遭受着西方“基督教-资本主义文化”的野蛮侵略与“和平演变”，中华民族又一次背叛着公有制文化传统而迷失于“完全西化”和所谓的“儒家资本主义”文化之间。③实行“完全西化”或“儒家资本主义”文化都将导致中华民族的“消失”，唯有“社会主义”和“毛泽东思想”才能指引中华民族超越“基督教-资本主义文化”威胁，实现伟大复兴。同时指出，要认清中华民族的危险处境，以及社会主义与毛泽东思想对于中华民族实现伟大复兴的绝对作用，就必须解决以下问题：一是如何认识文化。二是如何认识和对待中华民族的传统文化。三是如何认识和对待西方“基督教-资本主义文化”。四是如何认识和对待社会主义新中国文化。五是如何认识和对待政党、政府和民众在中华民族决定自己命运中的作用。我们已经讨论了其中的前两个问题。在这一部分，我们接着讨论第三个问题。】

三、准确地把握西方“基督教-资本主义”文化的基本特征

在展开讨论之前，我们有必要对“基督教-资本主义文化”这个提法略加解释。我们使用这个提法的最重要理由，是我们认为只有这样的称呼，才能完整地反映“资本主义”的本来面目。因为欧洲的资本主义革命和发展，不但没有放弃或者割裂与传统的基督教信仰的联系，而是恰恰相反，不断地论述和强化资本主义与基督教的共生关系，事实上基督教信仰与资本主义哲学、政治、科学、技术、文学、艺术、军事、法律文化紧密地结合成了一个完整的文化系统。这就是“基督教-资本主义”文化的基本特征。为了进一步认清资本主义的这一基本特征，我们有必要做进一步的具体分析。

（一）欧洲的资本主义革命所建立的“基督教-资本主义”文化对于欧洲落后的封建主义文化是一个进步。这个进步的根本意义并非主要体现在资本主义革命打破了基督教的神权垄断　和　君权的暴力统治，而在于资本主义的社会化大生产取代了封建主义的小生产，使私有制文化进入到一个更高的层次。正因为如此，资本主义革命才能在欧洲取得成功。对于资本主义社会化大生产的进步意义我们要有辩证的观察。

一方面，资本主义大生产建立了以个人为社会基本单元的社会生活结构，打破了以家庭或家族为生产单元对劳动创造的束缚。以此为基础，由资本控制的个体劳动的“自由”组合，可以实现大规模的社会化生产，确实可以提高劳动生产的效率。但是，这种生产效率的提高是相对于欧洲的封建主义私有制生产方式说的，与社会主义公有制的生产效率相比，资本主义私有制的生产效率还是差得太远。社会主义苏联和新中国的迅速工业化与资本主义印度的缓慢工业化就是最好的说明。

另一方面，私有制性质决定了资本主义社会化大生产必然地对人类共同的生存环境和劳动者本人构成严重的危害。因此，为了转移资本主义社会化大生产的固有矛盾，也为了实现资本利益的最大化，资本主义的这种掠夺和剥削不可避免地要进入到全球化的阶段。全球化的“基督教-资本主义”就是帝国主义，帝国主义的全球化大生产大循环是不可能长期维持下去的。道理很简单，要维护帝国的全球利益，就必须建立一支足够强大的军事力量，而帝国的全球资本利益远远不足以弥补维持这支强大的全球军事力量所需要的开支。美国和欧洲历史上发生的和当下正在发生的经济危机本质上都是这些政府的“财政赤字危机”，这正是帝国主义没落的强烈信号。

（二）基督教是资本主义文化的终极依据，或者说没有基督教就没有现代资本主义文化。因此，资本主义文化只能是基督教民族或基督教国家的专享。对于中华民族来说，资本主义文化建成之日就是本已没有信仰的中华民族彻底瓦解之时。

1、马克斯 韦伯早就在他的《新教伦理和资本主义精神》这部著作中，向人们深刻地揭示了资本主义的基督教渊源。根据马克斯 韦伯的论述，我们认为产生现代资本主义必须具备以下两个不可缺少的条件：

一是要为超出个人或家庭必需的财富和不断地追求财富找到一种无可非议的终极根据。基督教新教的上帝选民说正好为基督徒提供了这种根据。在基督教新教的教义中，基督徒被告知：上帝并不是要拯救所有的人，而是只救他选中的人，即所谓上帝的选民。上帝选中的人当然是受到他恩宠的人，而获得金钱财富最能证明上帝的恩宠。于是，为了上帝的恩宠并获得他的拯救，基督徒必须不断地、努力地、狂热地追求金钱财富。

二是要为创造财富建立一套对每个基督徒“平等”的行为规范，即“律法”，并且要有终极根据。基督教本身具有悠久的约法传统，而且，其中就有关于禁止向教徒放高利贷的约法。由于不能依靠高利贷积累财富，就必须建立和不断完善各种投资获利的模式及相关规则，这就是资本主义引以为荣的所谓民主与法制。从此，资本无孔不入，最终成为除了宗教以外，哲学、政治、经济、科学、技术、文学、艺术、军事、法律文化的主宰，在吸收了包括古代中国的外部优秀文化因素以后，资产阶级和基督教一起逐步建立了一个完整的“基督教-资本主义”文化体系。

因此，现代资本主义只能在基督教的欧洲产生，并且只能在基督教民族或基督教国家发展和消亡。如果有人要拿日本、韩国或者中国台湾来反驳，那要请他们搞清楚这三个国家或地区的政治地位。如果不是美国的军事占领，日本转眼间就会变成军国主义国家；如果不是美国的军事保护，韩国早就被社会主义朝鲜统一了；如果不是美国的军事干涉和共产党的仁慈，台湾更是早就被社会主义新中国武装解放了。

2、有必要解释另一个重要问题：中国为什么不能产生现代资本主义？我们的回答，是由于中华民族没有现代意义上的宗教文化传统，更没有为资本逐利提供终极依据的宗教文化传统，因此中国不可能产生现代资本主义。我们也了解，很多人不会赞同这种解释。

当代有不少的知识精英就试图从儒家学说中找到资本主义的依据，并且提出了“儒家资本主义”的论述。他们这样做自有他们的逻辑：①儒家学说是中国两千多年半封建文化中的主流思想。②儒家学说具有资本主义精神或者类似的思想，“儒家资本主义”可以使中华民族的传统文化和现代资本主义对接。③必须由儒家资本主义取代社会主义成为中华民族复兴事业的思想理论基础，由新生的资产阶级取代中国共产党或者使中国共产党变成修正主义的政党作为领导中华民族复兴事业的核心力量。他们的逻辑是有问题的。

（1）儒家学说在中国两千多年的半封建文化历史上的确于大多数时间扮演了主要的角色，但是，每一次努力演出都伴随着一个朝代的谢幕，而每一个新朝代的开元文化和旧朝代的中兴文化几乎都是在道家思想的指引下构建的。这才是中华民族传统文化的真相。正如　鲁迅　先生所说：中国文化的根柢在道教【此道教并不是指张道陵所开创的道教】。

（2）当代儒家认为，儒家学说具有资本主义精神或者类似的思想，“儒家资本主义”可以使中华民族的传统文化和现代资本主义对接。这里的问题又在于：

首先，当代儒家错将资产阶级当成先进生产力的代表，彻底臣服于资本主义。但是，要在已经建立社会主义基本制度的新中国搞资本主义，显然是生产力的倒退，而不是进步。

其次，儒家学说没有超越政治与哲学的终极信仰，也就没有忠实的信徒，更谈不上对普遍的个人创造财富有什么超自然的强制力，因此，儒家学说想要和基督教那样与现代资本主义对接完全是白日做梦。唯一有点联系的就是“人不为己，天诛地灭”。

（3）由于儒家学说在中国两千多年的半封建文化历史舞台上所扮演的角色并不象儒生想象的那样光彩照人，也没有提供超越政治哲学的终极信仰，甚至很少有关宗教、哲学、政治、经济、科学、技术、文学、艺术、军事、法律文化的系统论述，因此，“儒家文化”这种称谓，儒家担当起来都是很沉重的，更罔谈代表中国传统文化和指引中华民族的复兴。如果有人又要拿《周易》说是，我们只好再次强调，正是从《周易》开始，彻底背弃了传统“易-道”文化的根本依据——“道-德”信仰，严重歪曲了传统八卦易学的真义，置八卦易学丰富完整的文化系统内涵于不顾而偏执于伦理一隅。近代欧洲人，返璞归真，从八卦易学中领悟到一些真东西，丝毫不能说明《周易》的伟大，只能说明八卦易学的了不起。

可见，当代儒家精英试图构建“儒家资本主义”的论述，并由此要将中华民族的复兴事业从社会主义的正确轨道上扳到“儒家资本主义”的轨道上去，并不是一件符合逻辑的事情。但是，历史上儒家总是能够在国家刚刚有所起色的时候，粉墨登场，成为主要的统治力量，这又不得不让人民群众感到担忧。如果半吊子的“儒家资本主义”最终真的登上中国的政治舞台并扮演主要的角色，中华民族必将遭到“基督教-资本主义”文化的毁灭性劫掠。

四、旗帜鲜明地维护继往开来的新中国社会主义文化

（未完待续）