误读《老子》第1章导致的严重困境

误读《老子》第1章导致的严重困境　　

第1章原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此兩者，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之門。　　

资料表明，最早研究《老子》而有历史记录的是韩非、庄周。但是，韩非的《喻老》、《解老》，没有完整解读过第1章或其他各章。庄周也同没有对第1章或其他各章做过完整解读，而且在关于“道”是什么？可不可知？可不可命名和表述？的原始问题上，两人的观点即已完全相反。　　

老子首先说了：道，是可以认知，可以命名，可以表述的。庄周却意见相反，他在《庄子-外篇-知北游第二十二》让泰清与无穷、无为、无始四个人谈话，藉以表态：道，是不可听见、不可看见、不可言说、不可认知的东西。还通过舜、丞、黄帝等的对话而表态：道，不是人可以拥有的；道，是超越人的认知能力的。甚至庄子亲口表述，巧妙地讥讽：道在蝼蚁，道在梯稗，道在砖瓦、屎溺。　　

可是在《庄子》整部著作中却又见得庄子无处不紧跟老子，似乎全在于为《老子》做着浅注和演绎，庄子充当着老子的弟子或代言人。这是怎么回事？　　

原来，庄周对老子的误读可能是蓄意误读　　

有文化探索者指出：《老子》对“道学”已经表述到无以复加的精要程度，几近于终极真理了。其后来者无论怎么理解，再无从超越的可能。但是他对天大地大的事只写五千言，只给后人搭一个智慧平台，而留下极大的自由空间，任从后继的智慧者驰骋。所以，孔孟是其一，黄老是其一，墨家是其一，庄子又是其一。后来入传的佛教仍然是其一。　　

《庄子》的特色发挥就是：在吃透《老子》全书之后，重心在于对“道”的认知做出与老子的意思相反的或者超越式的表述；继以大量的寓言故事把“道”引向神化、虚无，把一些政治、道德、名利、人生之类的观点引向极端，甚至把黄帝、尧、舜也请出来帮忙说事，把老子本人和孔子也请出来支持；然后来个思绪急转弯，或突然跳跃，而凸现他的另类的宇宙观、政治观、人生观：看破天下事，走出人间世，要做逍遥自在游。　　

所以，庄周误读老子第1章可能是蓄意的，其可能目的在于：以老子的“道”为母本，籍以衍生他的道教-把道的功用使“万物有生”的运动过程或状态，都导引、回归于“一无所有”的状态（让你知道，社会万物、人生百态，终归是一无所有的，何必那么计较）。　　

其实，他在《庄子》中表述的，并非只是他个人情感的抒发，而是他认知的关于人类基本情感心理的另一类型。所以，他的言论会有不少人的观点认同，情感亲和。当这一类情感有了体系化的表达和发展，那时起就有了道教。所以庄周才是真实的道教第一人，把老子奉为始祖，只是一种尊崇和假借其威望。　　

由于周庄之后，历代没有人觉悟到这个问题，误以为庄周的解读是唯一的，遂总以“老庄之学”相称，才导致几乎无人正解《老子》的严重后果，造成2000余年历史的一个大忽悠。　　

从此之后便有了中华文化两千余年的严重困境：　　

道学隐去了，道教于是创生，老子被晋封为“太上老君”，庄子退而为老子的“幕后经纪人”。言必道教，而道学不知乃何物。　　

正当西方人恭奉《老子》于《圣经》之次的当代，大中国却让老子边缘化，让道学荒漠化。只知有孔子，百家成杂家，杂家不算家。　　

中华文化成了个怪，成了个没有文化脊梁，没有核心精神，不能认知自我的巨大的软体动物。　　

道学隐去了，所以关于老子主张大道政治、圣人治世的观点，以及表述的政治定义和政治25原理，当代人似乎一无所知。关于道的定义和三重境界，道的6种情态和10种功用，关于道学研究的5种方法等也无所知。只知道五千言博大精深，老子是大智慧。要求讲得具体些，就不知其所以然了，就要搪塞一句“道，若可以称道，便不是那永恒的道”了。如果再要深入讲下去，那大篇、大本的好文章，就都是道教的内容了。诚然内中也有很多道学的成分。但因“学”与“教”不能分，很多道学家的言论总无法获得有效的话语权。　　

不过，文化探索者指出：这样说，并非要指责道教的不是。道教作为一种理论，它能够起到抚慰人们心灵的作用，使贪欲的人心、浮躁的群情、狂热的社会有所安宁，使社会治理的压力获得分流，还可以丰富民间的情感文化生活，有利伦理和谐，总是有重大的社会学价值。人，虽然都一定生存于政治氛围之中，其实社会政治的事，并不应该人人都参与。　　

正当西方人恭奉《老子》于《圣经》之次的当代，大中国却让老子边缘化，让道学荒漠化。北京某大学有位著名专家揭秘了当前的研究困境：“在跨越两千多年的、数以百计的《老子》版本和难以计数的文字差异背后,究竟是否存在某些规律性的现象呢? 有没有可能对《老子》一书两千多年来的流传演变给出一个比较清晰与合理的解释呢? 学者们并不是看不出或不想回答这个问题,只因清理这团乱麻的工作实在是太艰苦、太困难了。自从近代西方文化传入中国,西方哲学就逐渐成为研究中国哲学不可或缺的话语系统、学术背景和理论指南,时至今日,似乎不懂西方哲学就完全没有资格也无法谈论中国哲学。来自西方的各种哲学思潮和理论你方唱罢我登场,先后成为分析研究中国哲学的理论方法和思维框架,中国哲学的研究则只有跟在后面学习、借鉴和运用的份儿,几乎失去了主心骨、迷失了自我。而外来的哲学理论在中国也难免有水土不服的尴尬,其主导中国哲学研究的效果并不好。这实在是个十分严肃的、严重的问题”。　　

中华文化，在许多的表面文章上，常常被说成源远流长，博大精深，有整体观、天人合一观什么的，还说要走向世界，但是在学术上要求再有深刻的表述，就难了：有长寿近100岁的大师表态，不认为“天人合一”的提法适当；明星级历史学家不得不言称他躲避国学如躲梅毒那样；每有文化明星升起和闪光，便会有大量的人文垃圾漂来，云遮雾掩；常说儒、道、释是三大支柱，实践中却独树孔子，不知道那“道”是“学”还是“教”， 还想说儒学也即是儒教。　　

事实上，若果舍弃了道学的核心地位，这儒、道、佛是撑不起“中华文化”这个天的，更不用说如何将诸子百家、诸般的“杂家”凝成整体了。　　

所以一个半世纪以前，在国外列强的铁蹄蹂躏下，从那时候起，就自己否定了自己的文化，后来还有个彻底的所谓“大革命”，就再也没有了自我。旧的破了，新的不立，靠着寄生文化以维持。虽然有国学热、儒学热、传统文化热，的确都够热了，但是总热不到点子上（易中天语：没有拿得出手的硬货、干货）。难怪有博客文章说：这种“热”无异于在挖老祖宗的骨头去卖生意，毫无两样。　　

如何走出这种困境呢？　　

这正是该册图书尝试在探索。认为其根本出路在于能够正读《老子》。“千里之行，始于足下”， 足下第一步就是正读《老子》。