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改造世界的哲学 改造世界的哲学

火烧 2009-11-14 00:00:00 思潮碰撞 1025
文章探讨哲学如何改造世界,回顾法国大革命、十月革命和文化大革命三次社会革命,分析哲学思想对历史进程的影响,反思哲学实践的意义与代价。

改造世界的哲学

辛若水

(一)用哲学改造世界

其实,写下这个题目,最容易想到的就是马克思那句名言:以往的哲学,主要是认识世界;但问题的关键却是改变它。这里所强调的自然马克思主义的实践品格,正是这种实践品格把马克思主义和其它哲学区别开来。那么,用哲学改造世界,是不是从马克思那里开始的呢?也不是的。以往的哲学家,也是想着用哲学来改造世界的,但是却大多流于空想。譬如写《理想国》的柏拉图,虽然描绘的不过一个乌托邦,却寄托着用自己哲学改造世界的理想。柏拉图曾经设想,让哲学家成为国王,或者让国王成为哲学家,亦即所谓的哲学王,这不是要用哲学改造世界,又是什么呢?我们中国古代的孔孟之道,也是讲齐家治国平天下的,而这就是用儒家哲学来改造世界了。孔子被称为素王,这固然是极大的尊崇,但他何尝没有胸怀天下的理想呢?帝王只是一代的帝王,但圣贤却是百代的帝王。圣贤要做的,就是用哲学改造世界。我以为,在世界历史上,曾发生过三次用哲学改造世界的社会革命。第一次是法国大革命,它是用卢梭的思想来改造世界。虽然法国大革命开始的时候,卢梭早已成为地下之鬼,但是,他的精神,他的思想,却成为了法国大革命的象征。“自由、平等、博爱”,这些思想主要通过卢梭,为人们所认同。卢梭创立了现代民主的理论,揭示了人类不平等的根源。但是,一些人,譬如罗素,也把卢梭作为极权主义的起源,说由他导致了希特勒,而这显然是深文罗织。不可否认,在卢梭思想中,有非常疯狂的一面,但没有这疯狂的一面,又何以点燃法国大革命的熊熊烈火呢?正是通过法国大革命,才彻底冲跨了封建主义,确立了资本主义的制度。所以,即便是作为亡魂,卢梭依然可以成为法国大革命的象征。当然,人们对法国大革命的评价是有分歧的,但是,分歧归分歧,并没有人去污蔑法国大革命,把它说得一无是处。用卢梭的思想去改造社会的法国大革命是成功的,可以说具有深远的世界意义。第二次用哲学改造世界的社会革命则是1917年列宁领导的十月革命。十月革命的历史意义自不待言,用以前历史教科书的说法是开创了人类历史的新纪元,因为一种崭新的制度由理论变成现实。社会主义制度所以是崭新的,就在于公有制的基础,而这正与资本主义的天下为私形成鲜明的对照。可以说二十世纪的历史,就是社会主义与资本主义斗争的历史。但是,随着苏联以及东欧社会主义国家的塌台,十月革命似乎失去了开创人类历史新纪元的意义,在一些人眼里,甚至成了灾难、浩劫。十月革命是用列宁主义改造世界的,而列宁就是十月革命的象征。第三次用哲学改造世界的社会革命,则发生在中国,即1966年—1976年的文化大革命。文化大革命,就是用一种哲学来改造中国,改造世界。有人可能奇怪,你为什么不讲1949年革命呢?那也是用哲学改造世界啊。但是,1949年革命在中国虽然是天翻地覆,然而,并没有造成世界性的影响,并且在哲学上,亦未能提出新鲜的东西来。但是文化大革命就不一样了,它不仅有一套崭新的哲学,即新左派所谓的“新毛泽东主义”,而且它还造成了世界性的影响。在某种意义上讲,当时的共产主义中国确实成为了世界红色革命的策源地。许多时候,我也在疑心,用哲学改造世界,是不是一个神话呢?无论法国大革命、十月革命,还是文化大革命,可以说都是神话的。但是,创造这样的神话,又需要多大代价呢?不是有人讲么,我们付不起伟大事业的门票。如果真的能够成就伟大的事业,其实,即便代价大一些,也是值得的。但问题的关键,也只是哲学真的能够改造这个世界吗?有人曾经称赞毛泽东改造了中国,但毛泽东却说,他哪能改造中国呢,他只不过改变了北京的几块郊区罢了。这话是幽默,还是无奈呢?难道用哲学改造世界的行动,终将是徒劳的吗?世界还是那个世界,地球还是那个地球,亘古如一,又何曾有过改变呢?既然没有过改变,那我们改变它又有什么意义呢?我们改变了世界,就能得到幸福么?人同样在通过哲学追求幸福,但在社会的变迁中,人们收获得往往是泪水与不幸。

(二)什么样的哲学能够改造世界

要问什么样的哲学能够改造世界,也许,只有具有实践品格的哲学才能够改造世界吧。但是,并不是所有哲学都具有实践的品格啊,譬如老庄、禅宗、形而上学,都是这样子。那么这样的哲学能够改造世界吗?好像也能,因为没有实践品格的哲学,往往能够提高人们的精神境界。那么,提高人的精神境界,能不能叫改造世界呢?也能,也不能。因为提高人的精神境界,是改造人的主观世界;而真正重要的是对客观世界的改造。人类使用工具,去改造客观世界,这是非常宏伟的事业,较之在书斋里埋头苦读或者苦思冥想,有着更大的意义。可以说,知识分子最为钟爱的就是这书斋里的生活,但是这种枯燥无味又彻底无用的生活,又有什么意义呢?革命并不会在书斋里发生,要革命,也只有走出书斋,走向广场,走进民众。哲学可以武装革命,革命也需要哲学的武装。也许,革命的哲学,能够改造世界吧。但是,革命的哲学,又很容易为人们厌倦。其实,人类的历史亦如同个体的人,并不能够永远地处在亢奋状态。用哲学去改造世界,就很容让人本身,甚至历史亢奋起来的。既然要用哲学改造世界,那就是发挥哲学有用的一面。也正因为如此,有用的哲学才为人们激赏。人们所以要学习哲学,那是因为它有用,可以收到立竿见影的效果。然而,如果这样发展下去,那所谓有用的哲学,就要沦为实用主义了。什么是实用主义呢?用句俗语,就是“黑猫白猫,抓住老鼠就是好猫。”实际上,人们对于哲学往往抱着实用主义的态度。如果这哲学有用,那就学习、发扬、使用;若是这哲学没有呢,那就扫到垃圾堆里。其实,一切伟大的哲学,最悲哀的地方,就是完全成为了实用主义的工具,而它真正的精华,却被丢弃了。实际上,哲学的圈子是很狭窄的,它只在少数的研究者那里,而很难为大多人接受。不过,也正是这狭窄的圈子,成就了哲学本身。我在想,哲学研究是不是应该服务于某种东西呢?其实,为这服务,为那服务,往往会把哲学本身庸俗化。所以,我觉得,应该让哲学研究摆脱为这服务,为那服务的束缚,而着重于自身的发展。你若真想为这服务,为那服务,完全不必选择哲学,其它的方式,要比哲学好得多,也有成效得多。如果真要选择哲学作为终生从事的事业,那就应该把真理作为自己追求的对象。世界的真理,究竟是什么,这才是哲学研究要做的事。哲学只要认识了真理,那它的任务就算是完成了。当然,认识真理是很困难的事情;有的人可能搞了一辈子哲学研究,也没有弄懂这真理究竟怎么回事;不过,也有人可能在一瞬间,即悟到了真理。当然有人会问,哲学追寻真理的目的,又是什么呢?要我说,没有什么目的,只不过好玩而已。有人可能要仿我的话了,世界上好玩的东西那么多,为什么偏偏要选择玩哲学呢?这大抵是宿命,不过,也可以说“萝卜青菜,各有所爱”。研究哲学,一方面需要“为哲学而哲学”的精神,另一方面也要有一种游戏的心态。有人说了,那你这样搞出来的哲学有用吗?我们是要用哲学改造世界的,所以便不需要无用的哲学。然而,纵然人们不需要无用的哲学,但是,无用的哲学依然发展了起来,并且大讲“无用之用”。实际上真正的哲学是超越有用、无用的。用“有用”、“无用”来给哲学贴标签,那只能表明自己对哲学的无知。一些人所谓的无用哲学,是可以在艺术、审美上大展身手的。而这种大展身手,就是“无用之用”。我自己就非常喜欢无用的哲学,因为正是这无用的哲学启发了艺术的性灵;但是,我同样非常尊重具有实践品格的哲学。改造客观世界,还是需要具有实践品格的哲学;但是,我们最好不要用具有实践品格的哲学来审视艺术。因为这样的哲学,只知道讲艺术之外的东西,而对艺术之内的东西,是不怎么懂得的。用社会的标准去要求艺术,往往会导致艺术的僵化。管得太多,就会没有希望,所以,要拥有希望,那就少管点。艺术需要自由的空间,哲学不同样需要吗?但是,如果哲学与社会实践脱离得太远,也会引来人们的指责。但是,这指责,并不能改变什么。哲学的发展,还是有赖于那些独立思考的人。

(三)哲学怎样改造世界

我们所谓的世界,实际上有两种,一种是独立于我们之外的客观世界,一种则是我们的主观世界。要让哲学直接地去改造客观世界,恐怕不怎么好办,因为哲学只能够提供我们改造客观世界的理论武器。改造客观世界,需要的是工具,但是,工具和哲学本身,却是八竿子打不着的。也可以这样说,哲学是通观改造我们的主观世界来达到改造客观世界的目的。所以,我们在运用哲学改造世界的时候,要把改造客观世界与改造主观世界结合起来,而文革时代正是这么做的。所谓的“农业学大寨,工业学大庆”,就是改造客观世界。中国的工业化是在文革时代完成的,无论我们怎样否定文革,怎么讲那个时候的国民经济处于崩溃的边缘,这都是抹不去的事实。同样的事实可以引出相反的结论,这没有什么大惊小怪的,只是因为人们的立场不同罢了。改造客观世界,要的是科学技术;但是,我们依然找不出来文革时代不重视科学技术的事例。卫星上天,不要科学技术呢?如果没有科学技术,卫星又是怎样上天的呢?难道人们吹了一口气,就上去了吗?难道人们睡觉一想,那便“一桥飞架南北”了吗?文革时代,在改造客观世界方面确实取得了很大的成就;但问题的关键不是成就本身,而如何解释这种成就。文革既然是大灾难、大浩劫,那就是没有丝毫成就可言的;即便是有成就,那也是人们自觉抵制文革的结果。也就是说,科学技术工作者只有自觉抵制文革,这卫星才会上天;如果不自觉抵制,那卫星永远上不了天。实际上,我们不管事实怎么样,这种推理本身,就是漏洞百出的。文革是用一种哲学来改造世界;它首先要改造的是客观世界,即推进中国工业化的进程,尽而实现四个现代化。中国工业化的进程,和英国工业革命是有根本不同的。中国的工业化是建立在公平与正义的基础之上,而英国的工业革命呢,则出现过“圈地运动”、“羊吃人”,也就是说资本的原始积累是肮脏的、罪恶的。当然,人们会对毛泽东时代有这样的印象,那就是人们的生活太过艰苦,但是,那个时候重视的是积累,是奠定中国工业化的基础,所以,用于提高人民生活方面的财富,就少了些。当然,毛泽东时代最让人们争论不休的地方,并不是对客观世界的改造,而是对人们主观世界的改造。向人性宣战,灵魂深处爆发革命,这些东西早就不像当年那样让人激情满怀,反而成了人们诅咒的东西。改造主观世界和改造客观世界相结合,这并没有错。知青上山下乡的运动,也没错。“向贫下中农再学习”,有什么不好呢?当然,如果我们看现在关于知青的电影或者电视剧,就会发现那些贫下中农早已被漫画化了。在漫画面前,我们能够看到多少历史的真实呢?改造人们的主观世界,是相当犯难的事,既然如此,那只有在改造客观世界的过程中去改造人们的主观世界了。但是,即便这样做,改造的工作依然不成功;被改造的知识分子依然故我。这是为什么呢?我想,每个人都有对自己的认同;正是这种认同,让人不会走向全盘否定自我,而所谓的“洗心革面,重新做人”,则是不得不说的门面话。改造人的思想,改造人的灵魂,是很难成功的。因为它把哲学改造世界,推到了极限,也可以说让被改造的人处于了死地。困兽犹斗,死地则战,这是基本的常识。人如果把自己全盘否定了,那就失去了存在的理由。经历了文革,人们终于懂得,再也不能撕心裂肺地否定自己了。什么罪孽感,什么忏悔,都统统地见鬼去吧。从某种意义上讲,文革确实成为了精神的炼狱。文革对人们思想、灵魂的改造,终于无可避免地失败了。其实,到了极限,是很难往下支撑的。对人们主观世界的改造,只能潜移默化,而不可能在灵魂里爆发革命。鲁迅先生讲过,改革最快的还是火与剑;但这话是有限度的,人们根深蒂固的观念,是火与剑也改变不了的。那又怎么改变人们根深蒂固的观念呢?鲁迅选择了文艺,文艺能够改变人们的精神;但是,文艺的作用,许多时候并不大。用哲学去改造人们的主观世界,许多时候也是徒劳的。改造世界,不过人们的一个梦想,甚至这个梦想比所谓的修理地球都可笑。

(四)哲学把世界改造成什么样儿?

哲学把世界改造成什么样儿?这是再简单不过的问题了。如果用偷懒的法子回答,那自然是把世界改造成理想的样儿了。人们改造世界的理想,自然是完美无缺的;如果人们的理想都残缺不全,那什么是完美的呢?但是,每一个人的理想,都是不一样的;世界只有一个,所以忙着用理想改造世界的人们便有许多分歧、争执,甚至几挥老拳的情况都有。在中国近代史上,不是有“只有新党、旧党流血遍地,中国才有救”的说法吗?其实,不只新党有理想,旧党也有的;只不过,他们的理想截然相反罢了。新生的战胜没落的,这是历史的必然。人们总是去追逐崭新的理想,但在这过程中,又产生了所谓的“老新党”,也就是说时代的弄潮儿,很容易成为落伍者的。哲学改造世界,自然是希望它无比完美。为了让世界完美,也必然首先在头脑中生造出一个完美的世界来,而这就是乌托邦。乌托邦,是完美的,因为在这里,我们可以自由地驰骋想象;但是,完美的乌托邦依然有缺陷,那就是它根本不存在。对乌托邦的追求,可以引导我们走过最为艰难的时代;但若是在社会上推行乌托邦运动,又很容易造成灾难。要在人世建立天国,但是真正建成的却只能是地狱——一种只有人才会为同类设置的地狱。可以说,乌托邦运动已经给了我们沉痛的教训。现实社会大抵是不可能进入乌托邦的,我们要做的,只是走现实的路。哲学改造世界,是有自己限度的,也可以说,人类改造世界,有自己的限度。“惟有牺牲多壮志,敢教日月换新天”,这种激情是好的;但是,我们决不能让这种激情冲昏了头脑,甚至疯狂起来。一个社会,最基本的要有理性,同时这种理性要有情感的调节,而不能走向理性的疯狂。文革时代,虽然人们非常的狂热,但并不是完全没有理性,文革的道理可是一套儿一套儿的,造反有造反的理论,“向贫下中农学习”有“向贫下中农学习”的理论,斗私批修有斗私批修的理论,“灵魂深处爆发革命”有“灵魂深处爆发革命”的理论,在如此辉煌的理论面前,你敢说它没有理性吗?当然,它的理性走向了疯狂;但是,走向疯狂的理性就不是理性,而成非理性了。哲学改造世界,不仅改造客观世界,而且改造人们的主观世界。而文革时代所谓的新人新世界的理想,就是把改造客观世界和改造主观世界结合起来。所谓的新世界,就是实现四个现代化;这样讲,并不错。实际上,我们应该从一个误区走出来,文革虽然是灾难、是浩劫,但它并没有中止中国现代化的进程,而是积极地推进它。四个现代化,在当时是非常美好的理想,人们在有组织的动乱中,并没有放弃现代化的追求。我们重点要看的是新人的理想。我觉得,文革的目的,也只有三个字“改造人”;当然在被改造的人那里,就成了“整人”。然而,不管怎么说,大致的意思是不错的。既然改造人,那要把人改造成什么样的人呢?我们很容易想到,毛泽东在《纪念白求恩》中讲的, 一个高尚的人,一个纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人。这样的理想,大抵即是所谓共产主义新人的内涵吧。可以说,这里强调的是道德。文革在某种意义上也是要建立道德理想国的。人人道德高尚,落不拾遗,夜不闭户,这不正是《礼记》中所描绘的大同之世吗?大同社会也是道德理想国的。但是,道德理想国有一个根本的缺憾,那就是没有个体的自由。道德的崇高往往是与专制联系在一起的。我们完全有理由要求道德的高尚建立在个体自由的基础之上。但问题是,如果个体自由了,那他就可以不去追求道德崇高了。若是在道德的崇高与个体的自由之间做选择,我会选择个体的自由。我觉得,追求个体自由,决不意味着道德败坏。个体自由是美好的,而道德理想,则是崇高的。我不知哪是鱼,哪是熊掌。我只是认为,没有道德崇高,生活一样可以有滋有味;但若没有了个体自由,那它不成了监牢里的囚犯。个体自由是神圣的,道德崇高同样神圣。但是,为道德崇高而牺牲个体自由,毕竟是英雄豪杰们的作为;像我们这样的平常人,完全可以在自由的天地里生活。

(五)哲学的虚幻

有人讲过哲学的贫困,也有人讲贫困的哲学。哲学的贫困,应该是由于思想的匮乏;而贫困的哲学呢,就是没有思想的哲学。哲学和思想,也是有区别的。哲学强调是逻辑的论证,至于有没有思想,倒是无所谓的。思想主要表达的是观点、看法,并不需要多么严密的论证,只要讲“我觉得,我以为”就可以了,至于为什么我这样觉得,为什么我这样认为,那是不管的。无论哲学的贫困,还是贫困的哲学,都是让人无法打起精神来的,而要让人打起精神,也只好让哲学接受思想的洗礼了。其实,在我的感觉中,并不怎么在意哲学的贫困,我总觉得,哲学是虚幻的,即便改造世界的哲学同样虚幻。问题只是,如果哲学是虚幻的,那它还有什么用呢?也许,正因为虚幻才有用吧?我们知道有幅名画,叫做《自由引导人民》。若从哲学的角度讲,自由本身何尝不虚幻呢?正是这虚幻的自由,在引导人民前进。有人说,既然自由能够引导人民,那它本身就不虚幻了。其实,并不是这个样子。自由,是一种追求,我们无法把自由本身落实为具体的物质利益。如果把自由落实为具体的物质利益,那我们完全没有必要去追求自由,而直接去追求那些物质利益就可以了。看到哲学的虚幻,是好事;那样就不会把牛皮吹得震天响。哲学的虚幻,就是人们的精神;而精神又可以变物质的;所以,虚幻的哲学还是有自己用处的。改造世界的哲学,虽然也是虚幻的,但却有理想主义的支撑。然而,理想主义过后,我们面临的往往是虚无主义。虚无主义和哲学的虚幻,虽然有所不同,譬如虚无主义给人灰色之威,而哲学的虚幻,则有梦幻的感觉,但是,它们的含义,是大致差不多的。世界是有虚幻的一面的,正是因为有了世界的虚幻,所以才有了哲学的虚幻。在世界的虚幻面前,所有的壮志豪情都应该消歇了吧。可见人们偏不。历史的活剧一幕幕上演,“你方唱罢我登场”,仿佛永无了时。但是,所谓的历史,终有终结的一日,人们演出那样的活剧,究竟有什么意义呢?所有的精彩,所有的辉煌,都在一瞬间随风飘远。我们知道改造世界是徒劳的,但我们依然在改造世界。人们常说,不是我们改造了世界,而是世界改造了我们。其实,世界改造我们,也是我们改造世界的一部分,即改造了我们的主观世界。我们的主观世界会悄悄地改变,但是它又拒绝强制性的改造。强制性的改造,只能换来反抗。除了非常崇高的人,大抵没有人愿意做驯服的工具。做工具,已经非常悲哀了,更何况是驯服的呢?改造世界的宏愿太大了,被世界改造又觉得不是滋味。那该怎么办呢?也不改造世界了,也不被世界改造了,这又多好呢?但要得到这个“好”,那也只有等到“了”了。等到死封闭起眼皮,那就什么也不必做了。虚幻的哲学,虚幻的世界,我们又哪儿寻找自己的归宿呢?既然世界是虚幻的,那我们就寄居在虚幻的哲学里吧。不过,这虚幻的哲学,既不能当饭吃,也不能当水喝,所以是彻底无用的。但是,我们又很愿意美化彻底无用的东西;我们可以说,虚幻的哲学能够提高人的精神境界。但是,人的精神境界又是不一样的。虚幻的哲学又能把人的精神境界提到哪一步呢?呆若木鸡还是心如槁木?舍生取义还是贪生怕死?这没法说的。一人一个境界,我们又怎能要求一律呢?我在想,哲学本身能不能摆脱虚幻。这大抵很难,只要这世界还有虚幻的一面,哲学就很难摆脱虚幻。历史的变迁,总给我们虚幻之感。“旧时王谢堂前燕,飞入寻常百姓家”,这就反映了一种虚幻;虽然这种虚幻为文学所美化,而成为一种诗意的咏叹;但是,这又没法子施之于社会现实。人在社会现实中,总还要做点事;于是,他就需要带有激情的哲学,能够改造世界的哲学。他们也许并不需要追问最终怎样,他们关注的是现实如何,当下怎样。如果这样的话,虚幻的哲学在实践着的人们面前,就没有太大作用了。我讲过的,改造世界的哲学,最终也要归于虚幻。人们改造世界的成果却会内化于我们的心灵。我们的心灵,一方面有虚幻的色彩,另一方面也沉淀着厚重的东西。也许,这种虚幻本身,也是人们改造世界的成果吧。

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