读黑格尔《小逻辑》笔记

之一【凡是合乎理性的东西都是现实的】　　

“在我的《法哲学》的序言里，我曾经说过这样一句话：凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。[风之谷按：有人翻译成“凡是合理的就是现实的”，这个译法不对。合理跟合乎理性是有区别的，至少会引起误解]认为合理性的东西就是现实性这种说法颇与一般的观念相违反。因为一般的表象，一方面大都认理念和理想为幻想，认为哲学不过是脑中虚构的幻想体系而已；另一方面，又认理念与理想为太高尚纯洁，没有现实性，或太软弱无力，不易实现其自身。当我提到‘现实’时，我希望读者能够注意我用这个名词的意义，我不仅把现实与偶然的事物加以区别，而，‘实存’以及其他范畴，也加以准确的区别。在日常生活中，任何幻想、错误、罪恶以及一切坏东西、一切腐败幻灭的存在，尽管人们都随便把它们叫做现实。但是，甚至在平常的感觉里，也会觉得一个偶然的存在不配享受现实的美名。因为所谓偶然的存在，只是一个没有什么价值的、可能的存在，亦即可有可无的东西。”　　

“有人以为，每个人无须学习逻辑都能思考，正如无须研究生理学，都能消化一样。即使人研究了逻辑之后，他的思想仍不过与前此一样，也许更有方法一些，但也不会有多大的变化。如果逻辑除了使人仅仅熟习于形式思维的活动外，没有别的任务，则逻辑对于我们平时已经同样能够作的思维活动，将不会带来什么新的东西。其实旧日的逻辑也只有这种地位。”　　

 “人们惯常说，逻辑只是研究形式，它的内容却来自别处。其实，我们可以说，逻辑思想比起一切别的内容来，倒并不只是形式，反之，一切别的内容比起逻辑思想来，却反而只是〔缺乏实质的〕形式。就逻辑学作为真理的绝对形式来说，尤其是就逻辑学作为纯粹真理的本身来说，它决不单纯是某种有用的东西。但如果凡是最高尚的、最自由的和最独立的东西也就是最有用的东西，那么逻辑学也未尝不可认为是有用的，不过它的用处，却不仅是对于思维的形式练习，而必须另外加以估价。”　　

“一方面，对于人来说，思维的知识即使只是单纯的主观活动也是对他很光荣而有兴趣的事。因为人之所以异于禽兽即由于人能知道他是什么，他作什么。而且另一方面，就逻辑作为研究思维的科学来看（思想既是唯一足以体验真理和最高存在的活动），逻辑也会占有很高的地位。所以，如果逻辑科学研究思维的活动和它的产物（而思维并不是没有内容的活动，因为思维能产生思想，而且能产生它所需要的特定思想），那么逻辑科学的内容一般讲来，乃是超感官的世界，而探讨这超感官的世界亦即遨游于超感官的世界。数学研究数和空间的抽象对象。数学上的抽象还是感性的东西，虽然是没有特定存在的抽象的感性东西。思想甚至于进一步“辞别”〔或脱离〕这种最后的感性东西，自由自在，舍弃外的和内的感觉，排斥一切特殊的兴趣和倾向。对于有了这样基础的逻辑学，则我们对于它的估价，当然会较一般人通常对于逻辑的看法为高。”　　

 “以为哲学好象与感官经验知识，与法律的合理的现实性，与纯朴的宗教和虔诚，皆处于对立的地位，这乃是一种很坏的成见。哲学不仅要承认这些形态，而且甚至要说明它们的道理。心灵深入于这些内容，借它们而得到教训，增进力量，正如思想在自然、历史和艺术的伟大直观中得到教训，增进力量一样，因为这些丰富的内容，只要为思想所把握，便是思辩理念的自身。它们与哲学的冲突仅在于哲学这片土地脱离了它固有的性格，它的内容在范畴中被认识，因而成为依赖于范畴，而不把这些范畴引导到概念，并上升到理念。”　　

“哲学知识的形式是属于纯思和概念的范围。另一方面，应将哲学的内容理解为属于活生生的精神的范围、属于原始创造的和自身产生的精神所形成的世界，亦即属于意识所形成的外在和内心的世界。简言之，哲学的内容就是现实。”　　

“这种看法的后果如何，我们在世界中便可看得出来。我们可以学习到许多知识和技能，可以成为循例办公的人员，也可以养成为达到特殊目的的专门技术人员。但人们，培养自己的精神，努力从事于高尚神圣的事业，却完全是另外一回事。而且我们可以希望，我们这个时代的青年，内心中似乎激励起一种对于更高尚神圣事物的渴求，而不会仅仅满足于外在知识的草芥了。”　　

“科学知识的基础是内在的内容、内蕴〔于万物〕的理念，和它们激动精神的生命力，正如宗教是一种有教养的心灵，一种唤醒了觉性的精神，一种经过发展教导的内容。”　　

 [风之谷：　　

以我先前对传统马克思主义的虔诚，当然觉得唯心主义是错的，而唯物主义是千古不易的真理，就是好来就是好。可是后来读书多了，就有点离经叛道起来。孙老师问我们：捡一块石头，扔出去，把教室玻璃砸碎，这样，你就证明了世界是物质的，物质是运动的，这样，你就比古来今往的大师，比如黑格尔，亚里斯多德，尼采，比他们要高明了。可是，事情有可能这么简单吗？列宁说：聪明的唯心主义，比愚蠢的唯物主义，更接近聪明的唯物主义。又说：唯心主义无疑是一朵不结果实的花，然而却是生长在活生生的结果实的、真实的、强大的、全能的、客观的、绝对的人类认识逻辑活生生的树上的，一朵不结果实的花。可见，列宁并不简单化地认为唯心论都是反动的，也不再以唯心或唯物作为革命与反革命的界限。　　

恩格斯说马克思取了黑格尔的辩证法，而抛弃了他的唯心主义，我觉得这是不可思议的。很难想象一个完整的思想体系能够如此机械地切割开来。我认为，凡是辩证的，就不可能不是历史的。在历史观上，我赞成马克思的经济基础决定论。我认为唯有生产力才是具有个性和主动性的。我不认为黑格尔会反对这种历史理念。黑格尔所反对的是那种哲学唯物主义，即假定存在某种确定的绝对"物质"，认为这种绝对物质是宇宙的元初存在，是宇宙万物的唯一本原。我想事实没这么绝对。毛泽东也曾对这种“唯物主义”打了大大的问号。须知宇宙乃是活生生的宇宙，而物质是死的东西。我们不能想象，从原初的一团死的物质，会形成一个非常有组织、有秩序、有方向、有目的、极其具有合理性的宇宙演化序列。与所谓的“唯物主义者”相比，黑格尔是更彻底的革命派，天知道唯物主义这个名词已经被不肖徒糟蹋成什么样子了。　　

黑格尔跟自由主义的庸人们也是格格不入的。也难怪我读大学时，持自由主义观点的师长要批判黑格尔的绝对主义了。黑格尔从本质上来说是革命的，他指出凡是现存的都是必将灭亡的。　　

可笑的是，尽管许多朋友、师长都承认，现实是可耻的，但他们仍坚持认为，任何改变和反抗都是徒劳无益的。我不能不感叹，能够看透未来几年的人实在太少了，更不用说看透几十年啦！　　

跟不懂得历史的人根本没法说话。查一查史书，同光中兴之时，谁能想到武昌一声枪响，诺大的帝国立时土崩瓦解！共产主义刚刚在中国兴起的时候，全国才不过几十个党员，然而它显示出强大的生命力，国民党的几百万军队不是被推翻了吗？今天虽然有几千万党员，但是有什么用呢？苏联那么多党员和军队还不是眼睁睁地看着国家解体了吗？那些达官贵人，是那么不可一世，过得十年八年还有谁记住他们呢？更不用说那些所谓偶像和明星了。真正改变世界的是什么呢？并不是我们身边这些喧嚣尘上的东西，它们是有时间性的、流变不定的。稍有教养的人，应该知道“上帝”（理念）不仅是现实的，是最现实的，是唯一真正地现实的。　　

庸人们无情地嘲笑理念和信仰，却不知现实才是偶然的，因而必然会改变的。问题不在于我们能不能改变现实，问题在于现实本身就包含了自我毁灭的因素。万事万物无不如此。都存在住和灭的过程，这一过程不是由外推动的。　　

一切事物都在不断变化中。但是，不能把变化理解为随意的，而应该理解为发展。上帝就是绝对理念。佛教也有类似说法，例如说诸法皆空。但人们往往漏掉后面一句：因果不空。粗陋的唯物主义才会忽略现象后面的现实性。列宁说，聪明的唯心主义比粗陋的唯物主义更好一些。　　

任何规定亦即是否定，这两个范畴并非自外的，否定即在规定之中。解决问题的手段往往自身就成为问题。宋太祖监于唐季五代之失，于是改革军制，用文官来辖制武将。这样，武将就不能在地方上培养私人势力了，也就不会出现尾大不掉的藩镇问题。这样的制度如果是在承平时代，当然没有任何问题，但碰到了边境冲突需要打仗了，那就很麻烦了。自从宋与辽议和以后，三十多年没有进行过大规模的战争，等到李元昊僭号称帝了，而且不断地侵扰西北边界，从而不得不打仗的时候，不仅宿将基本上都死光了，就是经历过战事的宿将的孩子们也死了，比如曹彬的儿子曹玮。所以这仗基本上没办法打，不但失去不少边塞要冲，而且损兵几近二十万。后来换上来的韩琦、范仲淹，虽说勉强算是“备御得法”，也就不过是稍微能抵挡住进攻罢了，至于收复银、夏二州，通西域贡使道路，那是一点都不敢想的。可见“崇文抑武”的宋朝武功之乏力。司马光修通鉴，对汉武大帝非议颇多，失地丧国之徒，有何资格议论秦皇汉武！明、清都存在这个问题。国朝也不例外。四人帮实际上就是一个文人集团，用来抗衡林、叶这些老将。结果毛泽东一死，批判的武器还是被武器的批判打败了。]

之四【真正的与内容相一致的逻辑方法】　　

“有时常有人拿一个以普遍为原则的哲学体系与一个以特殊为原则，甚至与一个根本否认哲学的学说平列起来。他们认为二者只是对于哲学不同的看法。这多少有些象认为光明与黑暗只是两种不同的光一样。”　　

“哲学全书与一般别的百科全书有别，其区别之处，在于一般百科全书只是许多科学的凑合体，而这些科学大都只是由偶然的和经验的方式得来，为方便起见，排列在一起，甚至里面有的科学虽具有科学之名，其实只是一些零碎知识的聚集而已。这些科学聚合在一起，只是外在的统一，所以只能算是一种外在的集合、外在的次序，〔而不是一个体系〕。由于同样的原因，特别由于这些材料具有偶然的性质，这种排列总是一种尝试，而且各部门总难排列得匀称适当。”　　

“而哲学全书则不然。第一、哲学全书排斥只是零碎的知识的聚集，例如，文字学似属于此类的知识。第二、哲学全书还排斥基于武断任意而成立的学科，例如纹章学。关于理念或绝对的科学，本质上应是一个体系，因为真理作为具体的，它必定是在自身中展开其自身，而且必定是联系在一起和保持在一起的统一体，换言之，真理就是全体。哲学的每一部分都是一个哲学全体，一个自身完整的圆圈。但哲学的理念在每一部分里只表达出一个特殊的规定性或因素。每个单一的圆圈，因它自身也是整体，就要打破它的特殊因素所给它的限制，从而建立一个较大的圆圈。因此全体便有如许多圆圈所构成的大圆圈。这里面每一圆圈都是一个必然的环节，这些特殊因素的体系构成了整个理念，理念也同样表现在每一个别环节之中。”　　

“《哲学全书纲要》（即《小逻辑》）……并不仅是为了适应一个外在的目的而加以编纂排列，象对于已有的现成的熟知的材料，依据某种特殊用意加以缩短或撮要那样。”　　

“布鲁克尔（J．J．Brucker）著的哲学史其所以太缺乏批评能力，不仅是从外在的史实看来，太缺乏批评精神，即从他对于思想的陈述看来，也失之武断。我们发现他从古代希腊哲学家们那里抽出了二十、三十或更多一些命题作为他们的哲学思想，但这些命题却没有任何一个是真正属于他们的。有许多结论是布鲁克尔依据他当时坏的形而上学的方式做出的，而硬把它们当作某些希腊哲学家的论断。”　　

 “在这种方式下，思辩哲学的理念自将固执在抽象的定义里。人们总以为一个定义必然是自身明白的、固定的，并且是只有根据它的前提才可以规定和证明的。至少也由于没有人知道，一个定义的意义和它的必然证明只在于它的发展里，这就是说，定义只是从发展过程里产生出来的结果。”　　

 “本书的陈述却不是这样，而是要揭示出如何根据一个新的方法去给予哲学以一种新的处理，这方法，我希望，将会公认为唯一的真正的与内容相一致的方法。”　　

“矛盾发展的方法从两方面说都是充分足用的，即第一，它异于别的科学所寻求的那种仅仅外在排比；第二，它异于通常处理哲学对象的办法，即先假定一套格式，然后根据这些格式，与前一办法一样，外在地武断地将所有的材料平行排列。再加以由于最奇特的误解，硬要使概念发展的必然性满足于偶然的主观任性的联系。”　　

[风之谷评：　　

黑格尔所反对的“坏的形而上学”，即先定一个概念，然后把各种各样的材料罗列出来的方法，在后世仍流毒甚远。苏联经济教科书及中国的各种教科书无不如此，先作定义，再找材料。杨国荣的《中国思想史》也是这样子的。　　

五十年代未，毛泽东在读完苏联经济教科书《结束语》后，对全书所做的总体评价说，这本书的写法很不好，总是从概念入手。毛泽东说，研究问题，要从人们看得见、摸得到的现象出发，来研究隐藏在现象后面的本质，从而揭露客观事物的本质的矛盾。《资本论》对资本主义经济的分析，就是用这种方法，总是从现象出发，找出本质，然后又用本质解释现象，因此，能够提纲挈领。教科书与此相反，它所用的方法，不是分析法，而是演绎法。形式逻辑说，人都要死，张三是人，所以张三要死。这里，人都要死是大前提。教科书对每个问题总是先下定义，然后把这个定义作为大前提，来进行演绎，证明他们所要说的道理。他们不懂得，大前提也应当是研究的结果，必须经过具体分析，才能够证明是正确的。教科书对问题不是从分析入手，总是从规律、原则、定义出发，这是马克思主义从来反对的方法。原理、原则是结果，这是要进行分析，经过研究才能得出的。人的认识总是先接触现象，通过现象找出原理、原则来。 　　

毛泽东反复强调，这本教科书有点像政治经济学辞典，总是先下定义，从规律出发来解释问题。可以说是一些词汇的解说，还不能算作一个科学著作。规律自身不能说明自身。规律存在于历史发展的过程中。应当从历史发展过程的分析中来发现和证明规律。不从历史发展过程的分析下手，规律是说不清楚的。　　

为什么会如此？毛泽东指出，教科书一看就可以知道是一些只写文章、没有实际经验的书生写的。这本书说的是书生的话，不是革命家的话。他们做实际工作的人没有概括能力，不善于运用概念、逻辑这一套东西；而做理论工作的人又没有实际经验，不懂得经济实践。两种人，两方面——理论和实践没有结合起来。同时作者们没有辩证法。没有哲学家头脑的作家，要写出好的经济学来是不可能的。马克思能够写出《资本论》，列宁能够写出《帝国主义论》，因为他们同时是哲学家，有哲学家的头脑，有辩证法这个武器。 　　

从黑格尔到马克思再到毛泽东，其逻辑系统与传统逻辑（归纳法或者演绎法）相异，可以称之为辩证的、历史的方法，也就是传统所言的唯物辩证法。　　

归纳法或者演绎法都不能表达无限的概念。当它们超出常识的范围之外，就会变得十分可疑。打个比方，有人看到一只黑天鹅，又看到第二只，第三只……直到第9999只，然后他下结论说天鹅是黑色的。可是，第一万只天鹅就不能是白色的吗？因此归纳法永远是有限的。应该怎么样来规定“天鹅”呢？只能够根据它在演化序列中的位置……　　

一个定义的意义和它的必然证明只在于它的发展里！这句话说得太对了。只有发展的观点才能解决悖论。悖论往往就产生在静止的观念里，例如飞矢不动之类的悖论，无不是以静止的观念看问题。社会主义国家的农、轻、重问题，就是一个矛盾。苏联没有解决好，农业生产一直未达到沙俄的水平。毛泽东就是用发展的办法来解决的。毛泽东的社会观最重要的是动的，而不是死的模式。任何固有的模式都是死的，都会有问题。比如说计划经济模式，有没有问题？苏联政府最后垮台，为什么？因为它那个传统计划经济模式的确是官僚专制的。但是现在自由派在鼓吹什么？民主宪政。不也是个死模式？大哥别说二哥。讲理想都很好，计划经济的理想也很好，官僚都是为人民服务的，有什么不好？军队可以为人民服务。但是现实一用，就完了。西方的微观经济学，就是一个静态模式，都很好。市场上的人要想赚钱，他就得为人民服务。不为人民服务你卖得出去吗？可是问题运行起来，它的毛病就不知道有多少！民主不是制度，而是历史进程。人民的实践是民主的基础。认识一旦离开实践（也就是离开发展），就难免使自己陷入泥潭中。为什么有些人会用静止的观点看问题？这是由他们的社会经济地位所决定的。例如在苏联，因为社会内部形成了一个特权阶层，他们脱离现实，内部商店，红包制度，都是一堵墙，将他们与人民隔开。而且他们也希望保持现状。在《唯物辩证法终将战胜形而上学》一文有详细论述。]