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用辩证法唯物论认识中国资本

火烧 2009-05-03 00:00:00 读书交流 1025
文章通过毛泽东辩证法唯物论思想,分析中国资本的本质与作用,批判唯心论观点,强调科学生产力与无产阶级立场的重要性,结合改革开放背景探讨资本与社会发展的关系。

用辩证法唯物论认识中国资本  

——学习毛泽东未发表的《辩证法唯物论的提纲》体会

最近我发现了文革时期流传的《毛泽东文选》,其中刊登了1937年7月《辩证法唯物论的提纲》。《实践论》《矛盾论》就是其中的内容。为了说明xxx对改革开放的认识,我从中摘录了部分内容。[]括弧内是我的体会。

(毛泽东:辩证法唯物论(讲授提纲)见

http://www.wyzxsx.com/Article/Class10/200704/17847.html

唯心论认为精神(意识,观念,主体)为世界一切的根源,物质(自然、阶级社会、客体)不过为其附属物。唯物论认为物质离精神而独立存在,精神不过为其附属物。唯心论说,人的认识是主体的自动,是精神自己的产物;唯物论说,人的认识是客观外界的反映。

经济上的唯心论,过分夸大交换中非本质的一方面,把 供求法则提高到资本主义的根本法则。许多人看到科学在社会生活上发生了能动的作用,不知道这种作用受一定的社会生产关系所规定与限制,而做出科学是社会发展动力的结论。[xxx的科学是第一生产力就是这样]

唯心论历史学家把英雄看作历史的创造者,唯心论的政治家把政治看作万能的东西。[xxx就是唯心论家]。我们的思维不能一次反映出当作全体看的对象,而是构成一个具有接近于现实的一切种类的无数色调的、生动地、认识之辩证法的过程。唯心论依据于思维的这种特性,夸大其个别方面,不能给过程以正确地反映,反把过程弄弯曲了。[xxx和市场经济学家们就是这样]。

承认离开意识而独立存在于外界的物质是唯物论的基础。这一基础是人类从实践中得到的。人类在长期的生产过程中,同周围的自然界接触,作用于自然界,变化着自然界,制造衣食住用的东西,使之适合于人类的利益,是人类深信物质是客观地存在着。

辩证法唯物论:不但主张物质离开人的意识而独立存在,而且主张物质是变化的。这是马克思完整的系统的世界观和方法论。

辩证法唯物论是无产阶级斗争的精神武器,是作为他们各种见解的哲学基础。辩证法唯物论这种宇宙观,只有当我们站在无产阶级的立场上去认识世界的时候,才能够被我们正确地和完整地把握住。[xxx不是站在无产阶级的立场上,自然就不能正确的完整地把握辩证法唯物论]。只有从这种立场出发,现实世界才能得到真正客观地被认识。这是因为,一方面只有无产阶级才是最先进与最革命的阶级,另一方面,只有辩证法唯物论才是高度的和严密的科学性、同彻底的和不妥协的革命性密切地结合着的、一种最正确的和最革命的宇宙观和方法论。

唯心论的马克思主义修正派认为辩证法唯物论的全部实质只在于它的“方法”,他们把方法从一般哲学的宇宙观割裂开来,把辩证法从唯物论割裂开来。马克思主义的方法论是丝毫也不能离开它的宇宙观的。另一方面,机械唯物论者却又仅把马克思主义的哲学看作一般哲学的宇宙观,割去了它的辩证法,而且认为这种宇宙观就是机械的自然科学的各种结论。他们不了解马克思主义的唯物论不是简单的唯物论,而是辩证的唯物论。辩证法唯物论是宇宙观和方法论的一致体。

唯物辩证法的对象。列宁把唯物辩证法看作关于客观世界的发展法则以及认识的发展法则。第一,唯物辩证法与其他任何科学同样有他的研究对象,这个对象便是自然、历史和人类思维的最一般的发展法则。并且研究的时候,唯物辩证法的任何任务,不是从头脑里想出存在于各现象之间的关系,而是要在各现象本身中观察出它们之间的关系来。列宁的这种见解同少数唯心论者(事实上离开了具体科学及具体知识的)范畴的研究当作唯物辩证法的对象之间存在着根本的区别。[这就是列宁和斯大林的根本区别]。因为他们企图建立一个从认识历史社会科学和自然科学的现实发展中游离了的各种范畴的哲学体系,这样他们就事实上放弃了唯物辩证法。[斯大林的辩证唯物主义和历史唯物主义就是这种范畴的研究]

第二,唯物辩证法是一切具体科学中的一切有价值的一般内容,以及人类的其他一切科学认识之总计、结论、加工和普遍化。这样,唯物辩证法的概念、判断、和法则,是极其广泛的(包含着一切科学的最一般的法则,因此,也包含着物质世界的本质)各种规律性和规定。这是一方面,在这方面它是宇宙观。另一方面,唯物辩证法是从一切空想、僧侣主义和形而上学解放出来的真正科学认识上的论理学和认识论的基础,因此它同时又是研究具体科学的唯一确实的有客观真实性的方法论。这样对于否认哲学存在权的马克思主义哲学的歪曲者和庸俗化者的错误,也可以懂得了。[xxx就是这样]

关于哲学对象问题,马克思、恩格斯和列宁,都反对使哲学脱离实在的现实,使哲学变为某种独立实质的东西。指出了那种根据是在生活和实在关系的分析而生长出来的哲学的必然性,反对单单以理论概念和论理概念的自身作为研究的对象,如同形式论理学以及少数派唯心论的那种干法。[斯大林就是少数唯心论者。《辩证唯物主义和历史唯物主义》就是以理论概念和论理概念的自身作为研究的对象]。所谓根据实在生活和实在关系的分析生长出来的哲学,就是唯物辩证法这种论理学的发展的学说。马克思、恩格斯和列宁,都解说唯物辩证法为论发展的学说。

列宁着重指出辩证法,论理学以及认识论的同一性。说这是“极其重要的问题”,说“三个名词是多余的,它们只是一个东西”,根本反对那些马克思主义修正派把三者当作完全各别独立的学说去处理的那种干法。[斯大林就是这样干的]。

唯物辩证法是唯一科学的认识论,也是唯一科学的论理学。唯物辩证法研究吾人对外界认识的发生及发展,研究由不知到知、有不完全的知到更完全的知的转移,研究自然及社会的发展法则在人类头脑中日益深刻和日益增多的反映,这就是唯物辩证法与认识论的一致。唯物辩证法研究客观世界最一般的发展法则,研究客观世界最发展的姿态在思维中的反映形态,这就是唯物辩证法研究现实事物的各过程及各现象的发生、发展、消灭及相互转化的法则,同时又研究反映客观世界发展法则的人类思维的形态,这就是唯物辩证法与论理学的一致。[xxx之所以主观地认为中国资本是改革开放的最好的方式,就是因为,不了解中国资本这个发展生产力的最好的方式有它的发生、发展、消灭及相互转化的法则。因此犯了主观唯心主义的错误]

物质论承认物质对于意识的根源性,是以世界的物质性及其客观存在为前提的。隶属于唯物论营垒的第一个条件就是承认物质世界离开人的意识而独立存在——人类出现以前它就存在,人类出现以后也是离开人的意识而独立存在的。承认这一点是一切科学研究的根本前提。这是一切唯物论的基本观点,也是哲学的物质观。

哲学的物质观同自然科学的物质观是不相同的。如果说哲学的物质观在于指出物质的客观存在,所谓物质就是说的离开人的意识而独立存在的整个世界(这个世界作用于人的感官,引起人的感官,并在感官中得到反映),那么这种说法是永远不起变化的,是绝对的。自然科学的物质观则在于研究物质的构造,例如从前的原子论,后来的电子论等等,这些说法是随着自然科学的进步而变化的,是相对的。

根据辩证法唯物论的见地去区别哲学的物质观与自然科学的物质观,是彻底贯彻哲学的唯物论方向的必要条件,在向唯物论和机械唯物论作斗争方面,有着重要的意义。

运动论(发展论)。辩证法唯物论的第一个基本原则,在于它的物质论,即承认世界的物质性,物质客观实在性和物质对于意识的根源性。这就是世界统一的原理。辩证法唯物论的第二个基本原则,在于它的运动论(发展论),即承认运动是物质存在的形式,是物质内在的属性,是物质多样性的表现,这就是世界的发展原理。世界的发展原理同上述的世界的统一原理相结合,就成为辩证法唯物论整个的宇宙观。世界不是别的,就是无限发展的物质世界(或物质世界是无限发展的)。

辩证法唯物论的运动观,对于(1)离开物质而思考运动,(2)离开运动而思考物质,(3)物质运动的简单化,都是不能允许的。辩证法唯物论的运动论,就是同这些唯心的、形而上学的及机械的观点作明确而坚决的斗争建立起来的。[xxx既是唯心的,离开中国资本思考运动。又是形而上学的,离开中国资本的运动思考物质。还是机械的,把中国资本仅仅看作是简单商品经济。]不但唯心论与宗教,就是马克思以前的一切唯物论即现在一切反对马克思主义的机械唯物论,当他们说到自然现象时就是唯物论的运动论者,但是一说到社会现象时就无不离开物质的原因,而归于精神的原因了。[xxx以及中国的市场经济学家们,总是说改革开放的成绩取得是设计的好,领导的好,他们出的点子好,政策定得好,完全归于精神的原因。其实,改革开放不仅取得的成绩,也包括消极面和黑暗面,完全是物质的东西起作用,准确地说就是中国资本的运动起作用。这既是马克思的物质观也是马克思的运动观的必然结论]

辩证法唯物论坚决驳斥这些错误的运动观,而把自己的运动观建设在以无产阶级立场及最发达的科学水准为基础的彻底的唯物论上面。辩证法唯物论首先指出运动是物质存在的形式,是物质内在的属性(不是由外力推动),设想没有物质的运动,同设想没有运动的物质是一样不可思议的事情。

离开运动而思考物质,则是形而上学的宇宙不动论或绝对均衡论。他们认为物质是永远不变的,在物质中没有发展这回事。认为绝对的静止是物质的一般状态或原始状态。[斯大林,xxx,社会主义市场经济学家就认为:社会主义市场经济是静止的,不发展的,这就是说中国资本(社会主义市场经济就是中国资本)是静止的,100年也不变化。这就是形而上学的宇宙观]辩证法唯物论坚决反对这种意见,认为运动是物质存在的最普遍的形式,是物质内在的不可分离的属性。{中国资本的运动是它的内在的不可分离的属性,}一切的静止与均衡仅有相对的意义,而运动则是绝对的。[中国资本的静止和均衡都仅有相对的意义,这表现在改革开放的前十年。在后二十年中国资本的静止由于运动不再静止了,中国资本的均衡由于运动不再均衡了,制止不了的社会弊病越来越按照中国资本的本质表现出来了,消灭中国资本的条件成熟了。这就是中国资本运动的必然结果。]辩证法唯物论承认一切物质形态均有相对的静止或均衡之可能,并认为这是辨别物质因而亦即是辨别生命的重要条件(恩格斯),但认为静止或均衡只是运动的要素之一,是运动的一种特殊情况。离开运动而考察物质的错误,就在于把这种静止要素或均衡要素夸张起来,把它掩盖了并代替了全体,把运动的特殊情况一般化,绝对化起来。[社会主义市场经济学家,对社会主义商品经济这个中国资本就是这样]他们也承认宇宙及社会现象的变动,但否认其本质的变动。在他们看来,宇宙及社会的本质是永远不变动的。他们之所以如此,主要的原因在于他们的阶级限制性,封建地主阶级如果也承认宇宙及社会的本质是运动与发展的,就无异在理论上宣布他们自己阶级的死刑。[xxx及社会主义市场经济学家们之所以认为中国资本是永远不变动的,就在于他们站在中国资本的立场上。如果他们也承认中国资本的本质是运动与发展的,就无异在理论上宣布他们的社会主义市场经济的死刑。]一切反动势力,他们的哲学都是不动论。革命的阶级同民众,却眼看到了世界的发展原理,因而主张改造这个社会及世界,他们的哲学是辩证法唯物论。[全国广大的打工挣钱的劳动者,广大的网民们,看到了中国资本的发展原理,因而主张改造中国资本,消灭中国资本。]

此外,辩证法唯物论也不承认简单化的运动观,就是说把一切的运动都归结到一种形式上,即归结到机械的运动,这是旧唯物论宇宙观的特点。旧唯物论也承认物质的永久存在和永久运动(承认运动的无限性),但是仍然没有跳出形而上学的宇宙观。不去说他们在社会论上的见解依然是唯心论的发展,就在自然论上,也把物质世界的统一,归结到某种片面的属性,即归结到运动的一种形态——机械的运动。这种运动的原因在外力,像机械一样由外力推之而运动。他们不从本质上也不从内部原因上说明物质或运动,或关系的一切多样性。而从单纯的外面的发现形式上,从外力原因上说明它,这样实际上就失掉了世界的多样性。[我们的主流媒体在谈论改革开放,在谈论社会主义市场经济时,大多都是采取的机械论的方法]他们把世界一切的运动,都说成是场所的移动与数量的增减。物体某一瞬间在某一场所,另一瞬间在另一场所,这样就叫做运动。如果有变化,也只是数量增减的变化,没有性质的变化,变化是循环的,是反复产生同一结果的。[主流媒体就是这样,他们看改革开放的变化,三十年总是从统计的角度看数量的变化,改革开放的各种成就增长了多少。这种变化没有性质的变化,只是数量的变化。变化是循环的,年年月月总是反复产生同一结果的。]辩证法唯物论与此相反,不把运动看作单纯的场所移动及循环运动,而把它看作无限的质的多样性,看作由一种形态向她一种形态的转化,世界物质的统一和物质的运动,便是世界物质多样性的统一与运动。[如果我们把改革开放的社会主义市场经济,看作用钱赚钱的活动,运动,过程,也就是看作中国资本的运动,那么就会把改革开放看作无限的质的多样性,就会把改革开放看作由一种形态向她一种形态的转化,也就是说,改革开放由市场经济向资本经济的转化]。即使是单纯机械运动而论,也不能从形而上学的观点去解释它。须知一切运动形态都是辩证法的,虽然它们之间的辩证法内容的深度与多面性有着很大的差异。机械运动仍然是辩证法的运动,所谓物体 某一瞬间“在”某处,其实是同时“在”某处、同时又不在某处,所谓“在”某处,所谓“不动”,尽是运动的一种特殊情状,他根本上依然在运动。[社会主义市场经济时刻都在运动着,变化着]物体在被限制着的时间内和被限制着的空间内运动着。物体总是不绝地克服这种限制,跑出这种一定的有限的时间及空间的界线以外去,成为不绝的运动之流。{社会主义市场经济总是在被限制着的时间内被限制着的空间内运动着。但是总是不断地克服这种限制,也就是说克服商品经济的限制,跑到中国资本的范畴内。}而且机械运动只是物质的运动形式之一,在实在的现实世界中,没有它的绝对独立的存在,它总是联系与别种运动形态的。物质所以转化的原因{商品经济转化为资本经济]不在外部而在内部,不是由于外部机械力的推动,而是由于内部存在着性质不同的互相矛盾的两种因素相互斗争[中国资本家和雇佣劳动者两种对立的因素的斗争]推动着物质运动和发展。由于这个运动转化法则的发现,辩证法唯物论就能够把世界的物质统一原理扩大到自然与社会的历史中去,不但把世界当作永远运动的物质去考察,而且把世界当作由低级形态到高级形态的无限前进运动的物质去考察,[低级的商品经济到高级的资本经济]即把世界当作发展、当作过程去考察。用一句话来说:“统一的物质世界是一个发展的过程“。这样就把旧唯物论的循环论击破了。辩证法唯物论深刻地多方面地观察料自然及社会的运动状态,认为当作全体看的世界的发展过程是永久的(无始  无终的),但同时各个历史地进行的具体的运动形态又是暂时的(有始有终的)[中国资本也是暂时的有始有终的] 就是说他在一定条件下发生,并在一定条件下消灭的,认为世界的发展过程由低级的运动形态生出高级的运动形态,表示了它的历史性与暂时性,但同时任何一个运动形态都不是绝对最初的,也不是绝对最后的,它是处在永久的长流中(无始无终的长流中)。[中国资本就是在社会主义市场经济条件下发生的,并在社会主义市场经济条件消灭,改革开放中的低级的商品经济必然要生出高级的资本经济,同时中国资本经济必然要生出更高级的社会主义经济这就是辩证法告诉我们的真理]依据对立斗争的法则(自己运动的原因),使每一运动形态总是较之现行形态进到了高级的阶段,它是向前直进的,但同时就各个运动形态来说(就各个具体的发展过程来说)却也会发生转向运动或后退运动。[xxx就是把毛泽东的无产阶级领导下的国家资本主义生产方式转向或后退到自由竞争的中国资本主义],前进运动同后退运动相结合,在全体上就成为复杂的螺旋的运动。认为新的运动形态是作为旧的运动形态的对立物(反对物)而发生的,但同时新的运动形态又必然保存着旧的运动形态中的许多要素,[改革开放保存的封建社会的要素就是这样。] 新东西是从旧东西里面生长出来的。认为事物的新的形态新性质新属性的出现,是由连续性的中断即经过冲突和破局而飞跃的产生,但同时事物的联结和相互关系又绝不会绝对破坏。最后,辩证法唯物论认为世界无穷尽(无限),不但就其全体来看是这样的,同时就其局部来看也是这样的,电子不是同原子分子一样表现着一个复杂而无穷尽的世界吗?

以上就是辩证法唯物论的世界运动论或世界发展原理。这个学说是马克思主义哲学的精髓,是无产阶级的宇宙观与方法论,无产阶级及一切革命的人们如果拿这个彻底的科学的武器,他们就能够理解这个世界并改造这个世界。[毛泽东这篇文章就好像是为认识改革开放,理解改革开放,并改造改革开放而写的。我们感谢毛泽东,为我们提供了武器]

    劳动者

2009.5.3.

永远跟党走
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