从劳动价值观的争论出发 看现代经济社会的问题本质
【* 本文对理解马克思的政治经济学有三点现实的补充:1.劳动价值观的理论前提;2.技术剥削的问题本质;3.生产力的现实发展方向 …】
只有理解马克思的劳动价值论,才能正确认识当前经济、社会的许多问题本质。
一、 劳动价值论的提出与批驳
假如你问一位否定‘劳动价值论’的大资本家:您的财产是从那里来的?是
您的劳动所得吗?我想他会毫不犹豫地回答:是的,这都是我的劳动所得。…
劳动是创造商品价值的唯一源泉,这是由李嘉图提出的。马克思在19世纪就已做了科学系统的明确。但一百多年来,自马歇尔、凯恩斯之后,萨缪尔森、哈耶克、弗里德曼等等,资本主义主流经济学家一直在有意无意地否定这个基本原理,或者回避它。这种在概念和现实中存在着的矛盾和差异,正是引起世界经济社会动荡的问题根源(包括西方发达国家内部) ……
对马克思经济学反感的西方经济学家几乎都知道,马克思剖析资本主义生产方式所得到的结论,是以科学的逻辑做出的,而劳动价值论是其理论体系的基础和出发点。因此,他们为了推翻马克思经济学,都把目标对准劳动价值论。1868年,一位德国经济学家就在《德国中央文学报》发表文章说:“驳倒价值理论是反对马克思的人的惟一任务,因为如果同意这个定理,那就必然要承认马克思以铁的逻辑所做出的差不多全部结论。”
所以,一百多年来,经济学家们对马克思主义的批判就集中在劳动价值论上。
在多数批驳者们看来,商品价值应该是由其最终“效用价值”决定的(这种观点是完全站在消费者的立场上的);另一种反对观点是:商品价值应由劳动价值和效用价值共同决定。因为劳动的产品不一定有价值,还要看它满足人们“需要”的程度(这种观点似乎较合理,也更客观中立,但如果未理解马克思的劳动价值论,仍然可能走上反面 …)。
事实上,马克思的劳动价值论,已经科学综合了“劳动价值”和“效用价值”两种因素。人们对劳动价值论的不理解,很大原因是因为他们忽视了马克思劳动价值论的一个本质内涵—— 劳动价值论的理论前提。
劳动是创造商品价值的唯一源泉,这是对商品价值的最合理化定义。其理论前提是默认在一种合理化、正常化的社会生产状态下的(正常合理的社会状态下,“需求”不可能创造商品价值)。在社会“需求”既定,社会正常状态下生产,其产品的“效用价值”(也就是“使用价值”)是相对既定的,所以,能改变其商品价值的只能是劳动时间。
正是为了科学地分析社会经济现象,分析商品的价值本质,马克思事先假定了“需求”在一种“既定”的状态下,这种状态,正是合理生产的初始状态。也就是说,只有在一种科学合理的社会生产状态下(而不是资本主义赌博式的“风险投资”、“市场挖拓”、“生死竞争”等状态下),马克思的劳动价值论才能充分展示其效用。而这种“科学合理”的生产状态,也正是今后社会生产发展的大趋势 ……
市场机制理论本来就是马克思要批判的东西。如果你是用惯常的理论思维(如市场竞争的思想),或过去的标准、眼光去分析批驳马克思的劳动价值论,无异于捧着《圣经》中的思想理论去批驳达尔文的《生物进化论》。
比如,有人会批驳说:只要人们有需求的东西,就算没有任何劳动(如天上掉馅饼,地上长大米),也是有价值的。表面上看这种观点是有道理,但这种价值观念,实际上是完全站在需求者的“理想”立场上考虑商品价值的,其本质会导致一种“吃老本”和“坐吃山空”的生活价值观… 事实上,任何商品或资源都会有耗尽的一刻,这种价值状态是经不起时间考验的… 这种“需求”也不可能会创造新价值。
二、 对劳动价值论的进一步理解与批驳
如果我们抛弃一些偏见,尽可能在一种公正、合理的心态及环境下去分析定义商品的价值,我想,基本上可以出现以下三种价值观:
1. 商品价值是由商品的“效用”(或稀缺性)决定的,即商品的最终“效用
价值”决定商品的价值。
这似乎是西方经济学默认了的商品价值观,尤其是自由主义学说。事实上,
这种价值观是完全站在商品“需求方”(或消费者)的立场上看问题,这种观点当然是片面的。
“需求方”的立场,本质上是一种“欲望”立场,它只有建立在人类劳动的基础上才能得以实现。如果商品的价值是建立在“需求方”的“欲望”基础上,那就意味着价值体系建立在了“欲望楼阁”之上… 在这种“需求方”价值观的指引下,商品价值、价格基本上由货币财富的占有者主导和引导,而劳动生产者们始终是处于一种被动、从属的次要地位,从而形成一个五光十色、豪华稳定的“新金字塔”。这个“金字塔”当然比奴隶社会、封建社会的“金字塔”要先进、文明些,形式也更美观,但其本质却是一样的:高层剥削低层,强者制约弱者。
现代科学技术的大发展,容易让人眼花缭乱。的确,现在旧的资本主义生产方式已经逐渐被淘汰,那种原始的靠榨取工人剩余价值的方式已经行不通了(除了发展中国家…)。但是现在的发达国家,其本质上是在使用另一种更文明、更隐蔽的方式——技术剥削(这一点我认为传统观点分析不够深入,容易让人误解…)。本来,发明一项新技术对人类来说是一件好事,如果这项新技术被推广到整个社会生产中去,那么这项技术的社会价值是完全得到体现的;但现实中并不是这样的:只有少数生产者才能使用,当然也只有少数消费者才能享受其成果。这时,新技术的使用实际上在创造新价值的同时,也对社会总价值造成了损害——使旧技术生产者的劳动在客观上被贬值,甚至使其劳动价值无法得到社会实现,客观上造成了劳动资源的浪费 …… 也许有人会说,我可以提高新产品的价格,这样就不会伤害到旧产品了。如果这种事实能成立的话,那么该产品实际上在把‘技术剥削’转嫁到其他产品或行业中……
自由竞争的结果,使得部分企业或行业的劳动价值越来越低,劳动者间的劳动价值差距越来越大…… 这种自由竞争的本质是一种不公平的竞争。
所以,当代现实世界呈现出的现实规律是:高附加值行业赚取低附加值行业的血汗钱; 工业赚取农业的血汗钱(科技附加的因素会导致‘行业劳动的贬值’…假如政府不补贴干预的话);发达国家赚取不发达国家的血汗钱(假如联合国不干预或发展中国家不抗争的话);人类无限制榨取自然环境的资源、能源,直至破坏生态平衡(假如人类不够清醒、节制的话)……
此外,资本主义商品生产与商品价值得以顺利实现,其中间过程存在着很大的风险,如销售风险、金融投资风险等,这些风险,正是目前资本家们所承担或创造的价值所在,但在一种合理、规范的社会生产状态下,这些‘劳动’就是多余的(也就是马克思所说的‘剩余价值’)。这也正是引起资本主义经济危机的根源所在 ……
2004年美国经济学家谢尔曼在其文章《演化的政治经济学——在获得凡勃伦-康芒斯经济学奖时的讲话》中提到:“新古典主义经济学家声称资本主义别无替代。我们可以设想一下在这个早期文化时期哲学家同食人族国王的对话。哲学家问,吃其他族的人是否道德败坏?国王回答说:吃其他族的人是人类的天性,所以科学分析表明,食人主义是惟一可行的社会,别无替代。”……
2. 商品价值由“劳动价值”和“效用价值”双方共同决定。(如国内经济学
家靳毅民在其“经济学新原理”里阐述的价值观)
这实际上是一种折中的价值观。许多西方经济学家们在现实中会自觉或不自
觉地应用这种价值观(如果用市场机制理论是无法解释西方国家的农业补贴、社会福利等政策的),从20世纪30年代起,西方经济学界开始出现调和马克思主义和凯恩斯主义的倾向。但是他们无法提出一个科学、合理的系统解释。只要他们没有科学理解马克思的劳动价值论,这种观点建立起来的经济理论就永远只是一种修修补补,永远只是一种不完善理论。虽然对纠正“效用价值”观的缺陷会有许多积极的意义,但在现实当中会很难驾驭甚至根本无法驾驭,只能不断地修补、调和。所以,这种经济学说本质上也称不上科学理论,但相对于自由主义经济学说是一种现实的进步。
3. 马克思的劳动价值论:劳动创造价值,商品价值由生产商品的社会必要
劳动时间决定。具体劳动创造价值,抽象劳动创造使用价值(即“效用价值”)。
也许有人会说,这仅仅是站在生产者的角度看问题吧。当然不是,因为在这里,马克思已经假定商品的“效用价值”在既定的状态下了(‘在现有的社会正常生产条件下,在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下’生产出来的产品,其“效用价值”已经既定),也就是说,劳动价值论本质上是站在生产者和需求方共同的立场上的。正是从假设商品“效用价值”(欲望“楼阁“)既定的状态下,客观地分析商品的“劳动价值”(基础),从而得出科学的经济规律。
也许有人还会反问:就算其理论非常科学,但又如何得以实现?商品的“效用价值”是不可能既定的,人的欲望需求是在不断发展的啊。(而且,那种‘合理状态’其实就是原始生产状态或计划经济状态,在他们看来是已‘失败’的经济理论。)要反驳这些观点不太容易,但历史发展到今天,我们至少可以明确以下几方面客观事实:
⑴ 人的欲望需求确实在不断发展,但最基本的东西本质上不会改变(如衣食住行方面,会变的往往是一种‘相互比较’的心理需求);
⑵ 许多不合理的欲望需求不断受到谴责和控制,从而促使人类不断走向文明进步(如果人的欲望真的可以无限放纵,那他一定会遭到相应的惩罚。这既是历史现实,也是历史上一切伟人、圣哲以及‘神明’们共同认证的大道… ) 正常合理的生活和消费观念,就应该是‘劳动多少就实现多少价值’,‘付出多少就获得多少回报’);
⑶ 虽然人类欲望需求不断变化,甚至难以捉摸(尤其是在市场经济状态下…),但在适当的时间或时期,人类还是可以进行适度或部分调控的。
比如在战争动乱等特殊年代,因为社会的各种弊端和不公,许多底层人出现了生存危机,社会出现动荡。这时为了人们的共同利益,就可以适当限制少数人的特殊欲望需求,调控好整体需求,以最优的生产效率来满足最广大人民的整体利益。最好的国家政策是要为国家整体的利益服务的。就像以色列,在中东建国初期实行的就是一种纯粹的‘共产主义’制度,并在此基础上迅速发展起了政治经济。
⑷ 现实世界中的问题。
相比资本主义经济制度初始状态,由于内部矛盾、工人斗争、共产主义国家竞争压力等,西方发达国家在经济政治文明等各方面都取得很大发展,客观上也弥补了资本主义的许多缺陷,但现实中仍存在很大问题,如:
现代化的商品市场已极力扩张到了各发展中国家,各种危机也迅速转嫁、潜伏到了相应国度。也就是说,“金字塔”在缓和内部矛盾的同时却扩大了“塔基”范围;另外,在经济科技大发展的同时,世界消耗的能源、资源以及环境污染更是空前大发展,远超过人类几千年的消耗、污染,直至破坏自然生态平衡。在资本主义财富竞争的总体思维引导下,在人与人之间竞争的同时,也是人与自然间的竞争… (经济的本质就是通过劳动创造新价值,不必越弄越玄虚,不必迷信什么‘金融、货币创新’。难道在货币中能摆弄出新价值吗?我想,只会摆弄出“信贷危机”吧…)
⑸‘计划经济’的问题。
为什么上个世纪实行计划经济的苏联等国最终会失败?答案在于:一方面,因为这些国家的社会生产力、生产技术水平尚未达到合理化的状态,也未达到成熟状态(连世界平均水平都未达到);另一方面,则是因为西方发达国家的经济和武力压迫。在外力威胁及军备竞赛的逼迫下,国民经济被步步拖垮……
想想以色列,为什么能从上世纪50年代以来安稳实施30多年的共产主义制度(比中国还纯粹)?为什么西方‘老大’们不去干涉、阻止并‘纪念’谴责?藏独喇嘛的封建农奴制度、理念与西方世界倡导的先进文明制度更是风马牛不相及,为什么他们不去批判,反而热衷于扶植甚至造谣他人?
——所谓‘主义’之争,在现实的利益面前,就会变的很坦白 ……
如果西方发达国家能够平心静气,像对待以色列或瑞士这种中立国一样,任其自主选择发展道路、方式,决不武力干涉,我想这些国家经济发展应该更平稳,至多是消费品的现代化程度低一些,但人们的生活幸福度不会贬低。就算是“当地人民生活的很痛苦”,那他们自己也会起来反抗的(这是世界各国的共同历史规律吧)... 不需要其他国家通过武力来“操心”。
如果能这样的话,世界应该会更好。
难道是那些发达国家本身有些心虚?或者有其野心?
⑹ 欲望需求“既定”的可能性及现实意义。
随着现代信息技术革命以及生物技术革命的空前发展,市场经济要素已经有了很大变化,社会生产也有向“合理化状态”发展的大趋势。在互联网、全球信息化高度发展的今天,把握社会某些既定需求已成为现实的可能。尤其是对于某些人类基础性需求,是可以“既定”并进行适度调控的,比如:
针对社会“需求”相对既定的产品或行业(如基本的食品、药品、住房、交通通讯和教育培训等),可以利用互联网等信息渠道,及时准确把握消费者的现实或潜在需求(消费者也会根据自己的劳动收入合理规划),制定好中长期合理规划;同时,逐步取消同行业中各种技术壁垒,实现资源共享(像微软公司所做的那样),最大化地提高社会生产力。通过这种方式,可以避免各种资源、产品的浪费;消除不必要的库存;减除各种销售成本、销售风险,去除金融投资风险 ……
如果这种合理生产状态在社会中得以逐步推广并实现,就能够充分尊重并实现每个劳动者的劳动价值,减除失业威胁,避免各种人力、物力资源浪费,避免重复生产、恶意竞争、无效竞争等现象。从而形成科学、协调、健康的社会生产力,促进人与自然的和谐发展 ……
只有科学的理论,才能成为思想的最高指引。否则,如果指导理论本身都不科学、有缺陷,又如何能保障社会走上良性的发展道路?…
三、 《长江7号》VS《变形金刚》:理解劳动价值观的现实必要性
美国去年上演了一部大片:《变形金刚》(真人版),这部片子拍的很精彩,高科技运用的炉火纯青… 我想,影片要表达的主题应该是一种人类社会的和谐问题。但它考虑的范围仅仅是美国人自己,并没有将其深层意义扩展开来。如果美国人能理解《长江7号》,并将它与《变形金刚》的现实意义结合起来,那将是世界人民的幸事……
《变形金刚》的大致内容是:变形金刚(外星汽车机器人)来到地球,想要寻找“能源核”(人类高科技的源头),以控制宇宙。而另一帮外星汽车机器人则发誓要维护人类(因为他们那边已经没有人类了,只有冰冷的“物质”世界 …)。掌握“能源核”的是一个年轻人,他买了一辆旧手车,没想到这辆旧车反而是最先进的——变形金刚机器人…… 最后,在汽车机器人的保护战斗下,人类最终与机器人一道将‘欲望源头’——“高科技能源核”沉入了海底深处 ……
《长江7号》的大致内容是:一位建筑工人(星驰主演)与儿子相依为命,父亲老实本分,尽管生活穷苦,仍教育儿子不要违背道德良心,却不幸遭遇不测… 在外星人的帮助下,终于完成小男孩的最后一点希望——留住自己唯一的亲人… 也为世间保留住了一份真情 ……
对比《金刚》,《长江》里男孩父亲的劳动价值,是一种天壤之别… 在现实的资本价值观规则主导下,剧中的小男孩父亲连维持自己儿子一点童年的基本尊严都很困难。我无意批评《变形金刚》(虽然它还有做广告的嫌疑),相反,我认为这部大片反映了美国人的一种现实心声,里面的某些主题是值得肯定和深思的——人类发展到一定阶段,不应痴迷于物质或技术的发展,而应有更高层次的追求,文化、情感…… 事实上,在现有的社会生产力、生产技术条件下,各类现代化商品已经能够满足人们各类的消费需求了(衣、食、住、行、教育、娱乐等)。尤其是对于美国人,他们更需要的是一种深沉、永恒的东西——爱。然而,据说《长江7号》目前在美国上映时,美国人的反映非常冷淡,似乎美国人对武器输出、对外战争比对非洲的难民、发展中国家的困境等更感兴趣。我不禁怀疑,这个崇尚“爱”的国度人,究竟还有多少真爱……
此外,按照《变形金刚》的思维,人类社会已经发展到要靠“机器人”来保护世界了,而不是人类自己。这种思维难道不也值得“老大”们深思吗?如果《变形金刚》的玩法还不过瘾,那么,就只有重演《终结者》了。……
四、劳动价值观的现实运用及未来经济社会发展方向
现在的国家货币金融政策已经发展到了“战争”级别了;现在的企业界也似乎到了开发欲望的“蓝海战略”阶段了。这些政策成败得失的尴尬,事实上已经说明——企业、经济的发展已经到了某种边缘,是时候尊重理解一下马克思的科学理论体系了。
要重视和发挥好劳动价值观的功用,我认为至少可以从以下几方面考虑:
1.科学理解劳动价值论,摒弃东西方价值思想观的根本分歧。从而,有效缓解国际、国内政治经济的意识形态矛盾;有利于解决现实当中的国际冲突、国家争端,缓解南北差距,缓解发达国家与发展中国家间的争端。地球只有一个,共同的家园,也意味着共同的利益基础。
2.在一国或一地区内,对需求“既定”、技术成熟的行业、产品(如某些基本
食品、药品、住房、交通通讯和教育培训等),根据居民现实需求,可以进行科学的合理规划,将市场与计划手段有机地结合起来(至少政府应积极干预这些行业);对于技术相对成熟的行业,或者需要控制行业技术节奏的行业,在特定的区域内,应逐步取消技术壁垒,推动行业技术整合,实现行业资源共享;同时,加强劳动者技能公益培训,加快资源整合等,以减少不合理的技术剥削、资源浪费现象。(如果先进国的生产技术整合得以顺利实现,就应向其它不发达国家进行技术整合帮助,或至少不应干扰、剥削他国技术生产者… 最终,国与国之间的竞争会从技术竞争逐步转向文化体育、自然环境等文明性竞争…)
3.对于最尖端的科学技术,应统一好标准,实现资源、技术共享,合理规划其研发及推广应用。也就是说:要由人控制“机器、科技”,而不是相反……
4.因为技术剥削现象的客观存在,建议可以对企业的技术仿冒行为不予追究(事实上也很难追究)。如果企业研发的技术并未投产使用,则需严格保护其知识产权;一旦新技术投产使用,就会对他人、社会造成一定“伤害”,所以,其同行的仿制行为在正常情况下就是合法的(与假冒行为有本质区别),这样在客观上也有利于生产技术的推广与社会生产力提高 ……
以上分析只是对劳动价值观的一个初步探讨。我想,即使理解了马克思,有些反对者们还会继续反对的,因为他们需要:维护既有的不公竞争规则,维护既得的利益。所以,再好的理想都不可能一帆风顺 … 最终,我们只需要一个基础条件:和平竞争。
古希腊衰落的直接原因,是因为当时只有两种抗衡的力量:斯巴达和雅典。二足的“鼎”是永远立不起来的,它们终究容易倾倒;世界爆发“一战”、“二战”,都是因为只有两种力量在制衡;直到毛泽东领导的新中国成立后,第三支力量崛起,世界才有了避免“三战”的可能。这支“第三世界”的力量,是平衡的力量,也是和平的力量。毁灭和平力量,人类一同毁灭 ……
奥运会的文化理念可以体现在两个方面:第一,生命在于运动;第二,公平竞争,文明竞争。奥运会的发起也是与取代野蛮战争密切有关的,所以,其本质是文明、和平的力量。所以,这次中国举办奥运会,既是东、西文明的交汇,也是和平力量的交融。希望文明的圣火,能顺利传承 ……
资本主义经济模式在一定历史时期确实有其积极因素和意义,但不可能是一种永久的经济模式,人类社会要发展要进步,一定会有更文明、更科学的竞争规则。生产力的发展最终体现在人与自然环境的发展:在经济科技趋同的大方向下,伴随着政治上民主法制化,公正规范化的进程,未来社会的竞争,会逐步转向文化、体育的竞争,自然环境的竞争,公正、文明的竞争…… 这是社会发展的必然。
映山红
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2008.4.5(第一稿)5.28(第十稿)