文化为什么必须与群众结合

     文化为什么必须与群众结合

     我们知道,在唯物史观者眼中阶级社会的一切东西都是被打上阶级烙印的,所以如何看待文化说到底也就是你是站在何立场上来看问题.我以我的读书体会来说说我对文化的理解.由于所学浅薄,权当管中窥豹,抛砖引玉吧.

     讨论这一问题之前我们首先要搞清什么叫文化?文化的本质是什么?

     那么文化是如何定义的呢?并且这个定义必须揭示这个概念所指该类事物的本质。文化是一类社会现象，那么，它是哪一类社会现象呢？不管人们对文化的定义有多少，若只问它是哪一类社会现象，人们的看法还是比较一致的。几乎各种论著都指出，文化的含义有广义与狭义之分。广义的文化现象等同于社会现象，狭义的文化现象就是精神现象，不包括客观现象或物质现象。我们知道在阶级社会中文化最主要的特点就是具有阶级性.不同的阶级会用不同的阶级文化去斗争对方,这便是阶级和阶级斗争的观点，即原始公社瓦解以来人类社会分裂为阶级、主要阶级的斗争推动社会发展的观点，用这个观点研究文化就要研究文化与阶级的关系、文化的阶级性与非阶级性。本文主要采用这一主要观点来讨论文化的性质,也就是用阶级分析法来讨论.当然文化的其它论点暂不讨论.

     我们先来看看社会科学与哲学是如何定义文化的.社会学：“广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品”。唯物哲学：“广义的文化是指人类改造世界的全部成就,包括物质文化,政治文化和精神文化.狭义文化专指精神文化,是指人类所创造的精神产品的总和.而我们通常所说的文化结构中的文化指的就是狭义的精神文化.社会文化结构是指由各种社会意识形式构成的观念体系的基本结构,包括政治法律思想,道德观念,哲学理论,宗教,艺术,科学等有确定规范的系统化的社会意识形式.这里要指出的是无论是广义还是狭义的文化,其本质都是人的精神的客体化.也就是说人对事物的反应被反作用到实践中去了!我们从以上的定义可以看出现代的科学技术等自然学科类与传统的习俗习惯都是属于文化范畴的.但它们又是有区别的.科学类文化是属于自然的客观现象,它是人类对自然规律的探索并且被总结成理论,从这一角度上来说,它并不具有阶级性!那么何为传统习俗习惯?一般的看来,是由古代的劳动人民在长期的发展生存中所创造的某些产品,并经过总结传承至今且被后人所接受,而且这种习俗习惯仍具有强大的影响力,不管是好的一面还是坏的一面,都在发挥着各自的影响力,都在影响着人们的世界观价值观.这种习俗习惯经过人们长时间的总结吸收,形成一定的共同认识,进而演变成为传统文化中的一部分,是传统文化的子集.而我们对于传统文化的定义是指从历史上延续下来的民族文化,是延续至今且是本土固有的.一般的说来,只有本民族在长期的生存发展中所形成的文化现象才具有巩固性,持久性和相对稳定性,并从历史上延续下来成为传统文化.这也是人民在一般生活中所创造的社会现象的总和.也可以说这是文化所产生的根源,那就是由人民来创造历史.然而根据辩证法,在优秀的东西产生的同时也必将产生丑恶的东西,而人类在一过程中如何来进行辨别,去伪存真?不同的人群对于所产生的所有的总和会有什么样的提练与继承?我们从阶级这一角度上来看,这样的一个提练过程必定是要根据统治者所把持政权的性质来选择.因为统治者掌握着这个社会的所有资源,是唯一有能力在社会上进行它所选择的文化进行强力推广,而作为社会管理者的政府由于在长期的社会实践中所积累的信用与权威则必然会影响到一般百姓们的言行(这里与历史是由人民创造的并不矛盾,而关键在于群众的政治觉悟是与社会的发展时期密切相关的).我们就从政权的不同性质所选择的文化来讨论文化是怎样服务于不同阶级的.

      一.如果政权作为一个剥削阶级而存在的话,统治者为了维护统治必会想尽一切具有可操作性又不容易被群众所察觉的手段，而这种文化的取材最好的来源便是人民的日常行为生活。它必然会从百姓日常文化生活中提取其有利于其统治的部分来加以理论化,系统化并且形成一整套具有严密逻辑的学说.经过国家舆论的宣传,渗透去影响百姓的价值观,如果百姓越麻木则越有利于其统治,否则相反.那么群众为什么会如此容易被控制呢?我的看法首先是统治者作为一个权威机构的存在,它可以在日常的生活中作为解决群众之间矛盾的一个可信任的中介,它适当的维护了大家所共同遵守的价值观,比如对待刑事犯罪这一上面.第二,由于在平常的生活中,大多数的群众都是为了自己的衣食住行而劳碌奔波,谁能够满足群众的这一要求谁便能得到群众的信任,剥削统治者住往从群众的这一天然需求中去推销自己的文化理念,而这一点恰恰是群众的巨大弱点,那就是政治上的短视.自然当群众接受了统治者的这种文化便也就接受了这种文化所形成的价值观,进而就会非常容易的被控制住了.在统治者对文化的这种取舍选择上,我们从中国传统的儒家学说的发展变化上就可以看出.这里需要指出的是早期的儒家学说,与现如今我们所看到的儒说已经大不一样了早期孔子所创立儒说我们并不能说这个学说哪里有错,哪里不对,但在现实生活中却解决不了社会的问题,故此就会失彼.而在和平的生活中,封建统治者们为了其统治稳定会选择其中有利于禁锢人民思想的东西来加以加工改造,在这一禁锢思想学说的改造过程中,儒说于宋时期发展成为比较成熟的封建正统理论学说--程朱理学,并且历代统治者多将程朱理学思想扶为官方统治思想，程朱理学也因此成为人们日常言行的是非标准和识理践履的主要内容,因此儒学在大量改造的同时也被添加进了大量的糟粕.而群众在对于这一学说接受程度的表现上看也验正了上文所说的统治者对群众的宣传,渗透.可见国家的权威存在对人民的影响是多么的巨大(要想打破这一国家权威就必须要了解国家的根本性质是什么,这里暂不讨论).这也就是我们当前所看到的儒说.当然我们也并不否认程朱理学中积极的一面,辩证法嘛讲究辩证的看.所以主席才会在讲对待传统文化的时候要取其精华,去其糟粕.这是我们对待传统文化怎样为人民服务的一个行为准则.请大家注意一点,这里我所表达的儒家学说的阉割过程并不说明笔者不会批判儒学.相反笔者认为应该大力的批判,因为笔者坚信只有在建立全新的大众文化的同时才能够使人们全面的对传统文化的取舍.我想这也是我对于主席的大乱才能大治的文化上的思考吧.(这一点我们可以从五四新文化运动中就能看出这种破立关系)

      二.如果政权作为一个为大众服务而存在的话,它是一定会与作为剥削的统治者的取舍做相反的选择,必然会对各种消极的,落后的,反动的,腐朽的文化进行清除,这种现象尤其是在文革中表现的最为突出,所以我们也可以从统治阶层对存在巨大糟粕的传统文化是否去伪存真这一命题上检验出一个政权是否为人民服务.经过比较,我们从两种政权的性质所选择的文化上看,可以发现一个很明显的现象,那就是文化具有鲜明的阶级特性,这一特性在马克思主义学说诞生之前并不容易被人们所发觉,为什么这么说?我的看法是,由于普通群众与统治者在文化价值观上面有很多的复合,交叉,这种复杂性在没有先进文化作指导时非常容易被人们视为一体,难以选择.随着近代马克思主义学说的创立诞生,这就使文化在哲学上的表达更具有阶级性的本质(这里不包括部分非具有阶级性的自然科学类).我们举一例来说明这种文化上的本质,在中世纪的欧洲,由教庭为代表的极黑暗的封建势力,它所统治的文化基础与这个时候出现的以哥白尼,布鲁诺为代表的资产阶级初期学说的阶层形成了强烈的对抗,这种学说比以教庭为代表的文化更先进,更具有革命性,从而遭到了反动势力的绞杀而献身.从这上面,我们可以看出两种极端对立的文化代表的阶层也是相互对立,并且是不可融合的.同样,在社会主义文化诞生时,也是非经过与落后反动的资产阶级文化的激烈斗争而不能达到.从这种对抗上,我们能够很容易的理解文化是具有阶级这一特性的,这样我们根据这一特性在看待文化,分析文化时就能有更多的清醒简洁的认识,所以说从阶级这一角度上去理解为什么说立场不对,知识越多越反动是一个对真理的精辟总结了.

     通过两种对比,大致理清了文化的发展动力是什么,为什么文化在历史的长河中会有很多的扬弃.总而言之,言而总之,只要我们运用阶级这一手法,人类社会上的很多现象我们都可以正确的找出其根源.