科学社会主义必须端正对私有财产的正确认识　　

在现实中，人们一直把私有财产与私有制同等起来，而把私有财产与社会主义对立起来。似乎私有财产制就是资本主义私有制，社会主义要消灭资本主义私有制就是要消灭私有财产一样。直到今天，社会主义事业都几乎要以失败而告终了，那些所谓的社会主义者们仍然把私有财产当作与社会主义根本对立的事物而加以反对和排斥，仍然把社会主义的实现建立在人们都具有较高道德品质，都可以无私为国家和人民奉献一切的基础之上。显然，正是这种非马克思主义、非历史唯物主义的思想态度和认识，阻碍着社会主义事业的成功实践。　　

其实马克思早在1846年《反克利盖的通告》中就明确反对过那种把社会主义的实现建立在人们道德品质上的思想：“这里克利盖是在共产主义的幌子下宣传陈旧的德国宗教哲学的幻想，而这种幻想是和共产主义截然相反的。信念，即对‘共性的圣灵’的信念，这正是共产主义为求本身实现时最不需要的东西”（《马克思恩格斯选集》1972年版第一卷96页）。显然，在马克思看来，历史唯物主义的，人们为自己的生存与发展而进行的现实的奋斗才是人类社会得以发展和进步的基础根源，才是社会主义得以实现的根本动力。社会主义不是针对个人的道德化要求，建立可以实现个人全面而自由发展的社会主义新社会不能依靠人们的道德品质，而必须以人们争取实现自己更好的物质生活为基础，必须坚持历史唯物主义的态度和观点。　　

以历史唯物主义的观点对待社会主义，必须承认私有财产的重要价值和意义。私有财产是指私人单独占有的用于自己生存与发展的物质财产。人类社会是由一个个的个人组成的社会，而个人的社会活动是要有一定的物质财产为基础的。掌握的物质财产越多，个人的活动能力就越大，生存与发展得越好。显然，每个人都希望自己能占有更多的物质财产，以便能更好的生存与发展。因此，物质财产必然是一种竞争性稀缺资源，无论人类社会的物质财产有多么丰富，都无法做到任人随意使用的地步。因此，必须有一种规范个人之间财产关系，从而使人们可以在社会上自由活动与正常交往、发展的制度，这就是私有财产的神圣不可侵犯制度。人类社会只有通过一定的私有财产制度，以法制和强力保护人们合理合法、协调有效地获取、拥有和使用私有财产，人们在社会交往中才能不至于因争夺财产而产生纷争、动乱，才能使人民正常良好的交往和生存，使社会在人民争取私有财产中高效地发展和进步。　　

显然，私有财产是人们日常活动的基础和前提，是人们生存与发展的根本方式，是人类生产的必须，是不可能消除也不应被消除的。任何一种生产方式、社会制度，归根结蒂都是人的这种私有财产的生产与规范关系。任何压制人们获取私有财产的努力，都等于是在限制个人的活动，会使整个社会的活动趋于无效化，最终会限制社会的发展进步。不管将来会如何，至少在现在，庞大的人类社会没有私有财产为纽带是不可想象的，以人们获取私有财产为决定的生产劳动以及商品交换至少在目前是人类社会不可或缺的。　　

其实，人民对私有财产的占有和追求正是社会主义得以实现的根本动力。马克思所揭示的阶级斗争理论实质就是对人们争取自己私有财产的努力的另一种表述形式。人类有史以来，一切被压迫阶级主要就是为了争取自己更大私有财产权利，从而更好地生存与发展，才不断的与压迫阶级进行一切形式的斗争的。人类社会发展到资本主义阶段，社会进步了，政治上的枷锁基本卸下了，但经济上的枷锁仍在；资本主义的社会制度依然不能有效良好的实现人民的私有财产，社会上的大部分人民都已沦为一无所有的无产者。所以，无产者阶级的人民寻求改变资本主义的社会制度，实现一种更好的，能够更好实现人民私有财产的社会制度。与以往的进步不同，资本主义条件下人民的解放，将是人类的彻底解放，无产阶级对社会主义的追求和实现将消除阶级分化与阶级压迫现象，彻底实现人和生产力的解放。　　

马克思、恩格斯所创建的社会主义理论，正是为了满足资本主义条件下的人民更好获取私有财产的这种需要而产生和存在的。马克思所创立的社会主义理论充分揭示了资本主义社会制度在实现人民私有财产上的缺点与不足，指出人们只有改变自己的生产方式和私有财产获取方式，把社会生产的所有权交给生产劳动者自己所有，消除私有生产以及相应一系列不合理的生产关系、社会弊端，人民才能有一个更加合理、更加科学有效的私有财产实现方式。　　

显然，社会主义既是资本主义社会中阶级斗争的产物，也是无产阶级争取更好获取私有财产的努力的结果。实现一种可以更好、更公平、更合理的获取私有财产的方式，正是无产阶级寻求实现社会主义的根本目的和意义。正是人民群众对私有财产的这一根本性追求推动着社会的发展，并使社会主义的实现成为不可逆转的客观发展趋势。　　

（未完待续）（全文见本人博客http://liyabin.blshe.com/）