李延明新书导言：《马克思恩格斯的未来世界——科学共产主义原理》

马克思恩格斯的未来世界

——科学共产主义原理

李延明  著

目 录

引言

第一章 科学共产主义学说在马克思主义中的位置

第二章 科学共产主义学说的理论前提

第三章 共产主义设想的依据

第四章 共产主义设想的内容

第五章 共产主义设想实现的条件

第六章 共产主义设想实现的途径

第七章 唯物史观与剩余价值学说对于科学共产主义学说具有不同意义

第八章 科学共产主义学说的对象及其学科属性

第九章 科学共产主义学说的任务

第十章 二十世纪的共产主义实践及其对共产主义理论的影响（上）

第十一章 二十世纪的共产主义实践及其对共产主义理论的影响（下）

第十二章 经济的社会形态的演变是一种自然历史过程

第十三章 全球化与共产主义的历史趋势

引言

共产主义是马克思恩格斯为人类社会指出的未来前景，是被压迫人民争取解放的旗帜。

“共产主义”一词源自拉丁文“Communis”，即“公共”之意[1]。它的出现晚于“社会主义”。1827年英国欧文主义刊物《合作杂志》[2]和1832年法国圣西门主义者勒鲁主编的《环球》杂志[3]上出现了“社会主义”一词。“社会主义”一词源于拉丁文“Socialis”,意指“社会的，共同的，集体的”，最初是作为与个人主义相对立的概念出现的[4]。过了几年，法国工人秘密团体中开始出现“共产主义”一词。随后，布朗基、卡贝、德萨米等人在言论和著作中，使用“共产主义”表达他们财产共有的主张。1840年前后，共产主义一词在欧洲传播开来[5]，反映着工人阶级对资本主义的否定。

那么这两个词有什么区别呢？

仅就词意而言，“社会主义”是从人类个体与整体相互关系的角度对事物的一种主张，而“共产主义”是从财产关系的角度对事物的一种主张。“社会主义”的概念较模糊，包容性较大，因而不确定性也较大，易于被较广泛的人从不同的角度接受。而“共产主义”则没有这样宽泛的包容性。

就观点内容而言，马克思和恩格斯曾经说，主张实行公有制原则的空想主义者是空想共产主义者，主张保留私有制的空想主义者是空想社会主义者[6]，在这里，“社会主义”已经超出个人与社会相互关系的范围，被赋予了财产制度的内容。

就它们所代表的社会成分而言，恩格斯说：“在1847年，所谓社会主义者，一方面是指各种空想主义体系的信徒，即英国的欧文派和法国的傅立叶派，这两个流派都已经降到纯粹宗派的地位，并在逐渐走向灭亡；另一方面是指形形色色的社会庸医，他们凭着各种各样的补缀办法，自称要消除一切社会弊病而毫不危及资本和利润。这两种人都是站在工人阶级运动以外，宁愿向‘有教养的’阶级寻求支持。只有工人阶级中确信单纯政治变革还不够而公开表明必须根本改造全部社会的那一部分人，只有他们当时把自己叫做共产主义者。这是一种粗糙的、尚欠修琢的、纯粹出于本能的共产主义；但它却接触到了最主要之点，并且在工人阶级当中已经强大到足以形成空想共产主义，在法国有卡贝的共产主义，在德国有魏特林的空想共产主义。可见，在1847年，社会主义是中等阶级的运动，而共产主义则是工人阶级的运动。”[7]

因此，1847年，马克思、恩格斯把为第一个国际工人组织——共产主义者同盟写的、1848年初发表的纲领定名为《共产主义宣言》，又称《共产党宣言》。

从19世纪五十年代以后，马克思和恩格斯较少使用“共产主义”而较多使用“社会主义”一词。恩格斯在1894年写道：“‘共产主义’一词我认为当前不宜普遍使用，最好留到必须更确切的表达时才用它。即使到那时也需要加以注释，因为实际上它已三十年不曾使用了。”[8]这里所说的“不曾使用”指的是不在公开的宣传中如《国际工人协会成立宣言》之类的文件中使用，并不是在写作和私人通信中绝对不用。为什么马克思和恩格斯在近三十年的时间中很少使用“共产主义”一词呢？我理解，这是因为一方面当时还不具备实行共产主义的条件，共产主义还不能立即提上日程，“共产主义”的旗帜不像“社会主义”的旗帜那样易于团结更为广泛的群众。另一方面恩格斯又不愿意为迁就当时群众可以接受的程度而降低共产主义的标准，使之变成涵义模糊的东西。他们认为一旦使用“共产主义”这个提法，就要说得清清楚楚，不使人们对它有任何误解。实际上，这段时期，马克思恩格斯在说“社会主义”时想着的是“共产主义”，他们在“社会主义”的概念中揭示的实际上是“共产主义”的内容，因而他们是把“社会主义”作为“共产主义”的同义语使用的。尽管如此，在他们心目中，仍然只有“共产主义”才能准确地表达他们的观点，而这个概念在没有条件准确地公开宣传时是宁可不使用的。

在使用“社会主义”一词时，为了与其它种社会主义相区别，马克思恩格斯将他们的“社会主义”有时称为“革命的社会主义”，有时称为“批判的社会主义”，有时称为“科学社会主义”[9]。马克思说：“‘科学社会主义’，也只是为了与空想社会主义相对应时才使用”[10]。

恩格斯说，现代唯物主义是以科学社会主义为其理论终结的[11]。资本主义社会将演变为共产主义社会或者社会主义社会，是马克思主义的一个总结论，或者说落脚点。正是在这个意义上，恩格斯把马克思和他创立的世界观称之为共产主义世界观[12]。

到了20世纪初，马克思主义者们逐渐把“社会主义”作为马克思在《哥达纲领批判》中所说的共产主义社会第一阶段的同义词使用，而将“共产主义”作为共产主义社会高级阶段的专门用语[13]。后来，列宁采用了这种用法[14]，并通过《国家与革命》这部名著而使它流行开来。从此，许多人就在这种意义上使用“社会主义”和“共产主义”概念，在他们那里，“社会主义”和“共产主义”不再是同义语。

对理想社会的憧憬自古以来就绵延不绝。马克思恩格斯对未来社会的设想与那些憧憬不同之处在于，它是严谨的科学研究的结果，是在对社会发展规律，特别是资本主义社会发展规律进行科学研究的基础上对资本主义社会发展趋势的一种预测。共产主义是马克思恩格斯设想的未来世界。

马克思恩格斯的共产主义学说创立以后，对这一理想的追求逐渐成为一种世界性的实际运动。俄国十月社会主义革命成功以后，形成了在列宁主义指导下的共产主义运动，并造就了苏联式的现实社会主义制度。这种制度虽然是以马克思、恩格斯对第一阶段共产主义社会的设想为兰本的，但是在与马克思、恩格斯的设想要求的条件完全不同的条件下，却与马克思、恩格斯对第一阶段共产主义社会的设想相距甚远。中国共产党在列宁主义的指引下，也建立了苏联式的社会主义制度，在生产关系方面，消灭了私有制，只存在两种公有制，因而可以称之为准社会主义社会。从20世纪80年代开始，在中国当前生产力和生产方式的制约下，通过改革，逐步恢复了包括私有制在内的多种经济成分并存的格局和市场调节，这既使中国社会的生产力能够更顺利地向前发展，又使中国社会的面貌同马克思、恩格斯的设想的距离越拉越大。由于中国官方坚持把这种与马克思恩格斯的设想很不相同的社会制度称之为“社会主义”，而他们的“社会主义”概念与马克思、恩格斯的“社会主义”概念虽有联系，却存在着极大的差别。所以，为了不与这种现实的社会主义相混淆，我们决定让出“社会主义”这个词，不再称自己的阐述对象为“科学社会主义”，而称之为“科学共产主义”。同样，为了避免出现相关概念的混乱，对“第一阶段共产主义社会”也不采用列宁的说法，即不称为“社会主义社会”，而恢复马克思的说法，称为“第一阶段共产主义社会”。在本书的叙述中，除了引号中的引文外，凡与“共产主义”同义的“社会主义”均改为“共产主义”。

[14] 见《列宁选集》第3卷，人民出版社1995年版，第194页、196页、199-200页；《列宁选集》第4卷，人民出版社1972年版，第141页。

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